У статті розглядається маловідоме інтерв'ю Максима Горького, в якому письменник висловлювався з питань майбутнього організованою релігії. Дослідник приходить до висновку про самостійному розвитку поглядів письменника на богобудівництво.

Анотація наукової статті з філософії, етики, релігієзнавства, автор наукової роботи - Гостеев І. А.


Problems of Maxim Gorky's religious consciousness and their reflection in the interview for the magazine "Le Mercure de France"

Maxim Gorky's little-known interview, in which the writer spoke up concerning the future of organised religion, is considered in the article. The researcher comes to a conclusion about independent development of the writer's view on godbuilding.


Область наук:

  • Філософія, етика, релігієзнавство

  • Рік видавництва: 2008


    Журнал: Известия Російського державного педагогічного університету ім. А.І. Герцена


    Наукова стаття на тему 'Проблеми релігійної свідомості M. Горького і їх відображення в інтерв'ю журналу Le Mercure de France. '

    Текст наукової роботи на тему «Проблеми релігійної свідомості M. Горького і їх відображення в інтерв'ю журналу Le Mercure de France.»

    ?І. А. Гостеев

    ПРОБЛЕМИ РЕЛІГІЙНОГО СВІДОМОСТІ М. ГОРЬКОГО ТА ЇХ ВІДОБРАЖЕННЯ В ІНТЕРВ'Ю ЖУРНАЛУ «LE MERCURE DE FRANCE»

    Робота представлена ​​кафедрою історико-культурної спадщини Єлецького державного університету ім. І. А. Буніна.

    Науковий керівник - доктор філологічних наук, професор Н. В. Борисова

    У статті розглядається маловідоме інтерв'ю Максима Горького, в якому письменник висловлювався з питань майбутнього організованою релігії. Дослідник приходить до висновку про самостійному розвитку поглядів письменника на богобудівництво.

    Ключові слова: богобудівництво, релігія, М. Горький, «Le Mercure de France», людина, свідомість, прогрес.

    Maxim Gorky's little-known interview, in which the writer spoke up concerning the future of organised religion, is considered in the article. The researcher comes to a conclusion about independent development of the writer's view on godbuilding.

    Key words: godbuilding, religion, M. Gorky, «Le Mercure de France», person, consciousness, progress.

    У 1907 р французький журнал «Le Mercury de France» звернувся до ряду відомих особистостей - письменників, політиків, громадських діячів - з проханням розповісти про те, як вони бачать майбутнє «організованої релігії».

    У числі цих респондентів був і Максим Горький, який у відповіді на запитання журналу висловив своє бачення релігійного питання. Оскільки в цей період письменник був захоплений релігійно-філософської концепції богобудівництва, то було б логічним припустити, що у відповіді буде викладено його бачення релігійного питання в рамках вищезазначеної концепції.

    Переклад цього інтерв'ю, виконаний А. Н. Луначарским, був опублікований в № 10 журналу «Освіта» за 1907 року в складі його статті «Майбутнє релігії» і з тих пір не перевидавався. Існує ще один переклад, зроблений Л. Андрєєвим і знаходиться в архіві М. Горького при ИМЛИ. Він до цих пір не опублікований. Тим часом, як нам представляється, дане інтерв'ю має величезне значення для розуміння релігійно-філософської концепції письменника.

    Інтерв'ю з'явилося після виходу роману «Мати» і перед «Сповіддю» і, як

    ми вже говорили, є єдиним теоретичним висловлюванням письменника на богостроітелямі ську тему.

    У відповіді Максима Горького журналу «Le Mercure de France» читаємо: «Якщо під релігійною ідеєю ви розумієте ідею божества, т. Е. Істоти надприродного, правлячого долями світу і людей, то ця ідея, як я думаю, засуджена на поступове вмирання» [ 5, с. 5]. Розумні люди не потребують Бога і церковних приписах, оскільки розуміють, що «релігії роз'єднують людей, створюють антагонізм між ними» [5, с. 5]. Альтернативою для Горького є наука і мистецтво, покликані допомогти людині розвинути «горде свідомість людяності» [5, с. 5]. Тільки наука призведе до духовної єдності, оскільки в ній немає фанатизму (властивого Мойсеєві, Христу і іншим проповідникам того чи іншого віровчення), що зводить роль людини до функції матеріалу, що підкоряється вищим силам. Релігія ставить людину в підлегле становище, в залежність від невідомої сили, від «незбагненною йому волі» [5, с. 6]. Можна помітити, що письменник критикує релігію в її «поганому» сенсі не з марксистської точки зору, а скоріше як прихильник незалежності і свободи людського духу. марксизм

    Проблеми релігійної свідомості М. Горького і їх відображення в інтерв'ю журналу..,

    критикує релігію як складову частину системи, гнітючої людини, а Горький тут більше зближується з Ніцше, відкидаючи релігію як те, що поневолює людський дух.

    Горький вважає, що прагнення переконати людину в важливості несвідомого підпорядкування цій волі - це «... насильство ... злочинне прагнення обмежити свободу розуму» [5, с. 6].

    Художник визнає, що для російського народу, для маси, бог - «це символ верховної справедливості, добра і благодійна сила» [5, с. 6], але, по суті, безпорадна в боротьбі з несправедливістю і злом цього світу. Народ розуміє, що біди, неприємності, що наносяться йому, що не караються цим самим богом. І церква «не може виступати в його [народу] інтересам, а навпаки -подчіняется волі уряду і допомагає йому в його прагненнях до абсолютної влади» [5, с. 6]. Бог не карає за антинародні діяння, а тому віра сходить нанівець, рятівна думка про існування його [Бога] зникає, небо стає порожнім, «раціоналізм замінює собою містицизм» [5, с. 6]. І думка, звільнена від колишніх страхів, починає працювати без сторонньої допомоги. Вона самостійна, вона розвивається. «Таким чином, розкладання ідеї Бога забезпечено і в інтелігентній, і в народному середовищі» [5, с. 6].

    Визначаючи релігійне почуття, Горький каже, що це не що інше, як «... радісне і горде відчуття гармонійного зв'язку людини зі світом. Воно виникає на грунті необхідно властивого кожній людині прагнення до синтезу, воно харчується досвідом, воно є спочатку як свідомість людиною свого місця і своєї ролі в нескінченно ряді явищ життя і, викликаючи в людині радісне відчуття внутрішньо свободи, переходить до тями пафосу »[1] . Це релігійне почуття має коріння в земному світі, в житті, і в минулому, і в сьогоденні, і в майбутньому, і виражається в усвідомленні людиною свого місця і ролі в різноманітних проявах життя, яке

    потім переходить в «пафос», «... породжуючи в людині радісне почуття власної волі» [5, с. 6]. Саме життя в її численних проявах, тяга людини до пізнання світу, любов до свободи і пошук істини і справедливості, а головне, впевнений рух «людства до досконалості» -це і є горьковское уявлення про релігійне почуття людини нового типу. Даному почуттю він привласнює назву «пафос».

    Шлях людства письменник бачить в духовну досконалість, усвідомлення якого має народжувати в кожної особистості «релігійне настрій» [5, с. 6], т. Е. «Творче і складне почуття віри і сили, надії на перемогу, любові до життя, подиву перед мудрою гармонією, що існує між його розумом і цілому світові» [5, с. 6].

    Як ми вже говорили, горьковская релігія - «релігійне почуття» - повністю спрямована на світ земний, на людину і його історію. Причому воно має чітко виражений динамічний характер, спрямований на зміну людини і світу. Важливо відзначити і те, що Горький три найважливіших для християнської релігії константи - віру, надію і любов - стверджує як головну тріаду, необхідну для досягнення духовної досконалості.

    Автор висловлює впевнене припущення про те, що його час є моментом зародження людини «нового психологічного типу» [5, с. 7], досконалої людини, в якому всі можливості будуть гармонійно розвинені. Для народження такого «істоти» необхідно «широке і вільне єднання між людьми, рівними за своїм становищем: ця проблема вирішується соціалізмом» [5, с. 7]. Таке єднання дасть можливість інтегрувати накопичений людством досвід, допоможе знищити негативні почуття (такі, як заздрість, злоба, жадібність), дозволить будь-якій людині «користуватися досвідом всіх і своїм досвідом служити всім» [5, с. 7]. Горький не має на увазі життєвий досвід в більш-менш звичному сенсі. для

    ГРОМАДСЬКІ І ГУМАНІТАРНІ НАУКИ

    нього «досвід» - це вся маса наших знань, все результати творчої праці людей в області науки і мистецтва. Те, що в капіталістичному, роз'єднаному суспільстві належить привілейованих класів, в новому суспільстві буде належати всім. І кожна людина буде здатний внести свій внесок, використовуючи наколінний загальний досвід.

    Людина, володіючи цим досвідом, починає розуміти свою гідність і цінність. Він має в такому разі «наказовий і горде бажання змагатися у творчості з минулими поколіннями і створювати зразки, гідні служити майбутньому» [5, с. 7]. Все життя, таким чином, являє собою творчий процес, в якому людина відчуває зв'язок з предками і передбачає майбутнє. «Адже свідомість наше здатне до нескінченного розширення» [5, с. 7]. Нескінченне рух по шляху прогресу єдиного, соціалістично організованого організму людства - це і є те, що ми називаємо релігійно-філософської концепції богобудівництва.

    Отже, перерахуємо ще раз ключові пункти горьковской релігійної системи, відображені в даному інтерв'ю:

    • місце релігійності - почуття;

    • це почуття - змінна величина, воно росте разом з усвідомленням людини себе і його ролі в цьому світі;

    • свідомість людини «годується» наукою і мистецтвом і будить в людині «гордість» і «радість», створює «релігійний пафос»;

    • історія - це шлях розумового розвитку людини;

    • метою цього шляху є «нова людина», який і зможе повністю «розробити» нове релігійне почуття;

    • результатом соціалістичної організації людей стане колективний розум, позачасовий за своєю суттю, здатний до передбачення майбутнього;

    • проте релігійне почуття можливо і для сьогоднішнього людини, якщо він усвідомлює значення почуття і вірить в нескінченний прогрес людського духу;

    • віра в прогрес в області науки, техніки і мистецтва виправдовує наявність релігійного почуття і одночасно ство-ет його;

    • центр горьковской системи світу - людина в його напруженому творчому існуванні.

    Автори приміток до повісті «Сповідь» в трідцатітомном зібранні творів письменника відзначають, що «... під впливом групи Богданова - Луначарського, з якої М. Горький був в той час пов'язаний, він допустив ряд помилок філософського характеру, зокрема розвиваючи ідею" богобудівництва "...» [3, т. 8, с. 504]. У контексті нашого дослідження важливо встановити ступінь впливу «групи Богданова - Луначарського» на формування релігійних поглядів письменника.

    На наш погляд, вплив Богданова на Горького перебільшено, оскільки Богданов залишався на марксистських позиціях і взагалі не звертався в своїх філософських інтенції до ідеї Бога і релігії. У романі «Інженер Менні», що є художнім втіленням його філософії, Богданов (устами свого героя Нетті) вигукує: «Ідеї вмирають, як люди, але ще наполегливіше вони впиваються в життя після своєї смерті. Згадайте ідею релігійного авторитету: коли вона віджила і стала нездатна вести людство вперед, скільки століть вона ще боролася за панування, скільки взяла крові, сліз і загублених сил, поки вдалося остаточно поховати її »[2]. Отже, говорити про вплив Богданова на Горького в області релігії не доводиться.

    Крім того, Богданов дуже негативно ставився до релігійним пошукам Луначарського і Горького, про що, зокрема, згадує Луначарський в своїй праці «Релігія і соціалізм» [6, т. 2, с. 337].

    Діалог ідей Луначарського і Горького представляється нам більш складним. З одного боку, вони зближувалися в питанні про послерелігіозном існування людини і майбутньої релігії.

    Проблеми релігійної свідомості М. Горького і їх відображення в інтерв'ю журналу...

    Так А. В. Луначарський пише: «Релігія є не проблема, а віра і діяльність, їй відповідає. Ми цілком можемо визнати можливість виникнення великої позитивної релігії ... в ній буде грати роль лише віра в можливість здійснення великих цінностей ... Релігія майбутнього -це радісне здійснення великих, сверхлічних цінностей, з упевненістю в тому, що якщо всі вони навіть зникнуть в майбутньому, то сама діяльність, саме творчість цінностей виправдовує себе в кожен даний момент тим щастям, яке воно дарує (курсив наш. - І. Г.) »[7, с. 130].

    Горький, так само як і Луначарський, критикує існуючу «позитивну релігію». Так само, як і Луначарський, письменник говорить про необхідність для людини «правильної релігійності», яка, по Горькому, повинна бути розташована в емоційній сфері: «пафосі». Це радісне відчуття внутрішньої свободи має релігійне якість.

    На думку мислителів, Людина йде назустріч досконалості. Процес цього вдосконалення - прогрес - це процес розвитку людської свідомості.

    За обома «релігійно-філософськими системами» стоїть намагання синтезу: Луначарський описує синтез суб'єктивності ( «Я») і об'єктивності (концепції ортодоксального марксизму) у великому «Ми», а Горький - синтез двох центрів вигляду людини і системи світу - почуття і розум.

    Близькість думок Луначарського і Горького є очевидним. І таким чином, думка радянського літературознавства про те, що Горький в період захоплення богобудівництва перебував під впливом Луначарського, на перший погляд знаходить підтвердження.

    Однак, з іншого боку, між філософсько-релігійними концепціями письменника і філософа є істотні відмінності.

    У проаналізованому вище тексті Горький говорить про те, що прогрес може прискорюватися до нескінченності; в основі його віри в прогрес лежить гармонійний,

    рівний діалог між людиною і космосом. Навпаки, Луначарський в своє розуміння історії вводить трагічний елемент: майбутня перемога людини аж ніяк не визначена .

    Горький називає соціалізм умовою, необхідною для розвитку нового загально -ства, але він не прагне доводити слідом за Луначарским, що науковий соціалізм це релігія. Пор. Луначарський: «... справа йде вже не про історію релігії, а тільки про більш-менш глибокому дослідженні вза-імоотношеній релігії і соціалізму, про визначення місця соціалізму серед інших релігійних систем (курсив наш. - І. Г.)» [6 , т. 2, с. 8].

    Нарешті Горький ніде не говорить в зв'язку з релігійним почуттям, про пролетаріат як носії ідеалу. Разом з тим Луначарський стверджує, що «... об'єктивне становище пролетаріату a priori говорить економічному матеріалісту, що він є носи-тель самого живого, енергійного і яскравого життєвого ідеалу ...» [6, т. 1, с. 16-17].

    Тому ми припускаємо, що письменник прийшов до богобудівництву власним шляхом, і найкращим доказом цього є біографічні дані. Як стверджує «Літопис життя і творчості Горького», перша зустріч Горького і Луначарського відбулася в листопаді 1907 року у Флоренції [4, с. 683], т. Е. Через півроку після інтерв'ю журналу «Le Mercury de France», в якому письменник чітко виклав свою систему поглядів. Тому говорити про те, що Горький в момент написання статті перебував під впливом ідей Луначарського, як нам здається, неправомірно.

    На нашу думку, текст інтерв'ю відображає точку зору Горького, яка не залежить від впливу Луначарського. Для текстів 1907 року або пізніший термін, а це перш за все «Сповідь» і «Руйнування особистості», зазвичай асоціюються з богобудівництва, відносини можуть бути дещо іншими, оскільки (починаючи з листопада 1907 г.) взаємовплив членів групи в складі Богданова, Луначарського та Горького на острові Капрі можна вважати природним.

    ГРОМАДСЬКІ І ГУМАНІТАРНІ НАУКИ

    СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

    1. Архів А. М. Горького. ПСГ-4-17-1.

    2. Богданов А. А. Інженер Менн: Фантастичний роман. 2-е изд. М .: Хвиля, 1918. 143 с. [Електронний ресурс]. - Режим доступу: // http://bookz.ru/authors/bogdanov-aleksandr/bogd_a03.html

    3. Горький М. Зібрання творів: У 30 т. М .: ГИХЛ, 1949-1956.

    4. Літопис життя і творчості М. Горького. М., 1958. Т. 1. 844 з.

    5. Луначарський А. В. Майбутнє релігії // Освіта. 1907. № 10.

    6. Луначарський А. В. Релігія і соціалізм. СПб., 1908-1911. Т. 1-2.

    7. Луначарський А. В. Рецензія: «Г. Геффдінг. Філософські проблеми »// Освіта. 1904. № 3. Від. 3.


    Ключові слова: богобудівництво /РЕЛІГІЯ /М. ГОРЬКИЙ /ЛЮДИНА /СВІДОМІСТЬ /ПРОГРЕС /M. GORKY /LE MERCURE DE FRANCE /GODBUILDING /RELIGION /PERSON /CONSCIOUSNESS /PROGRESS

    Завантажити оригінал статті:

    Завантажити