Наводиться аналіз характеру змін у ставленні Заходу до ісламу після 11 вересня 2001 року і робляться висновки. Головна мета релігійної політики полягає в тому, щоб за допомогою діалогу ідентифікувати загальні цінності, що розділяються численними культурами.

Анотація наукової статті по політологічних наук, автор наукової роботи - Вагабов М. М.


Область наук:

  • політологічні науки

  • Рік видавництва: 2009


    Журнал: ісламознавство


    Наукова стаття на тему 'Проблеми міжконфесійної толерантності в сучасному світі '

    Текст наукової роботи на тему «Проблеми міжконфесійної толерантності в сучасному світі»

    ?Вагабов Н.М.

    Н.М. Вагабов

    Проблеми міжконфесійної толерантності в сучасному світі

    Наводиться аналіз характеру змін у ставленні Заходу до ісламу після 11 вересня 2001 року і робляться висновки. Головна мета релігійної політики полягає в тому, щоб за допомогою діалогу ідентифікувати загальні цінності, що розділяються численними культурами.

    В останні роки для світової спільноти як ніколи раніше стає важливою проблема гуманізму і толерантності. Для Росії ця проблема ще більш актуалізується конфесійної структурою країни, яка характеризується тим, що «в ній є релігія більшості, по відношенню до якої інші конфесії виступають як релігійні меншини. При цьому релігія більшості глибоко інтегрована в вітчизняну історію і культуру і становить істотну сторону культурнонаціонального менталітету значної частини громадян країни »[3].

    Повною мірою така ситуація спостерігається і в ряді країн Західної Європи. В рамках окремих досліджень західні вчені намагаються знайти шляхи та можливості налагодження діалогу і досягнення взаєморозуміння між різними культурами і конфесіями. Одним з великих дослідників, що почав спробу зрозуміти специфіку цих непростих відносин, був Норман Деніел. У його книзі, що витримала ряд видань, висловлюється сподівання на те, що народи, які мають один до одного взаємні претензії, «могли б, принаймні, спробувати жити разом» [22].

    Цю необхідність в сучасних умовах розуміють і інші західні вчені. Так, французький дослідник Ремі ливо вважає, що «стабілізація системи міжнародних відносин видається неможливою без інтеграції ісламського фактора». Перед Європою, вважає він, стоїть завдання «ще раз замислитися над своєю новою роллю і усвідомити себе регіоном з загальними цінностями і нормами, в якому повинно бути надано місце і для ісламу» [5].

    Найбільш значущим в цьому сенсі є дослідження американського вченого Джона Еспозіто. Він намагається зрозуміти і пояснити характер стереотипів, які тяжіють над західним сприйняттям ісламу, а також складних процесів, що відбуваються в рамках сучасного ісламського відродження. Джон Еспозіто переконливо показує велику різноманітність політичних рухів, що діють в рамках ісламського відродження, він попереджає про неприпустимість узагальнень і всякого роду упереджень щодо ісламу і уявних загроз, нібито виходять від нього. Їм відкидається ідея про існування монолітного ісламського руху або об'єднаного блоку держав, що протистоять США і Заходу в цілому,

    78

    Ісламознавства. 2009. № 1

    Вагабов Н.М.

    так як в межах мусульманського світу є велика різноманітність рухів політичного ісламу. Джон Еспозіто, як ліберальний мислитель, виступає в ролі співчуваючого і конструктивного критика тих проблем, які знаходяться в центрі відносин між ісламом і Заходом. Він підтверджує, що вічні цінності ісламу, якщо вони інтерпретуються неупереджено, не суперечать демократичним і ліберальним нормам143.

    Однак в західних засобах масової інформації відзначається виражена тенденція характеризувати іслам як фанатичну релігію, що проповідують насильство, переважну права жінок, що знаходиться в антагонізмі з західними ідеями свободи, прав людини і демократії. Ісламська політика прирівнюється до фундаменталізму, який, в свою чергу, нібито пов'язаний з тероризмом і політичним насильством. При цьому відбуваються в ісламському світі процеси інтерпретуються без урахування соціального та політичного контексту.

    Разом з тим в засобах масової інформації ісламського світу широко поширюються стереотипи про західних суспільствах і їх культурі. Однак на Заході, так само, як і в ісламському світі, багато культурних і політичних традицій, які не ворожі ісламу, дружні ісламському світу, орієнтовані на співпрацю, а не на конфронтацію. Проте, протягом останніх десятиліть стало очевидно, що антизахідні настрої, що залишилися в спадок від колоніального періоду, тяжіють над засобами інформації в ісламському світі, це стосується і засобів інформації на Заході.

    Цікавим є ставлення громадян країн Західної Європи і США до ісламу і мусульман. Згідно з соціологічними дослідженнями, американці і європейці схильні усвідомлювати різницю між ворожими акціями окремих мусульман і іншою частиною мусульманського населення. У Європі менше число людей відверто вороже ставиться до дій мусульман, ніж в Америці, де громадяни закликають до прийняття спеціальних заходів безпеки та обмеження масштабів імміграції. В цілому американці в більшою мірою мають позитивні уявлення про іслам як про релігію, ніж громадяни європейських країн, хоча в обох випадках позитивні і негативні думки приблизно однакові. Британські опитування показують - більшість населення переконане в тому, що іслам «має багато фанатичних послідовників» [14], а 50% французів вважають, що слово «фанатизм» найкраще відображає їх уявлення про іслам [24].

    У порівнянні з 38% американців, які говорять, що іслам - релігія, яка заохочує фанатизм, 43% італійців оцінюють іслам як релігію нетерпимості [19], в той час як лише 22% американців дума-

    143 Проблемі взаємовідносин між ісламським фундаменталізмом і Заходом, присвячена, можливо, найкраща з філософської точки зору глава в книзі Джона Еспозіто. Див .: Esposito L. John. The Islamic Threat: Myth or Reality? - Р. 168-212.

    Ісламознавства. 2009. № 1

    79

    Вагабов Н.М.

    кож. Переважна більшість британських громадян як і американці, мають позитивні уявлення про іслам. Майже дві третини англійців не розглядають іслам як загрозу «західних цінностей». Приблизно 75% вірить в те, що іслам - «глибоко духовна релігія, критично налаштована до матеріалізму» [26].

    Якщо результати американських опитувань виявляють наявність змішаних почуттів, то ставлення англійців до ісламу залежить від ступеня їх знань про цю релігію. 83% визнали, що знають про іслам «трохи» або взагалі нічого не знають. Тільки 17% громадян Великобританії стверджували, що знають про ісламську віру «багато» або «достатньо» [28], 38% американців вважали, що про ісламську релігію вони знають «багато» [16].

    В цілому статистика показує широкий розкид думок і невідповідність громадської думки щодо американців до ісламу і мусульман. Наприклад, між листопадом 2001 і січні 2002 року приблизно 60% американців мали позитивне уявлення про мусульман, в той час як тільки близько 40% мали сприятливу думку про іслам як релігіі144. Після 11 вересня 2001 року серед обивателів в США і Європі домінував неусвідомлений, прихований страх, який і спровокував серію насильницьких акцій проти європейських мусульман. Зокрема, зростання нападів на мусульман був зареєстрований в Британії. Однак крім актів агресії, яким піддалися мусульмани, вони зазнали і продовжують зазнавати досі психологічний тиск, включаючи образи і приниження, з боку сусідів, деяких політичних діячів і окремих ЗМІ.

    65% американців повідомили, що вони менш прихильно ставляться до арабів, ніж до 11 вересня [27], а 82% англійців сказали, що їхні почуття до мусульманам після трагічних подій в цілому не погіршилися. Тільки 13% опитаних англійців відзначили, що тепер вони мають менш сприятливе уявлення про британських мусульман, ніж до подій 11 сентября145. Приблизно 40% американців кажуть, що вони більш підозрілі до мусульман [10]. У той же час значна кількість європейців також все більш і більш підозріло ставиться до мусульман, вважаючи, що їх присутність в їх країнах створює додаткові ризики безпеки. Наприклад, опитування, проведені в кінці жовтня серед майже 5 тис. Італійців, показали, що приблизно третина італійців стала більш підозрілою до мусульманам після подій 11 вересня. тільки

    144 Дані отримані при обстеженні думок 1500 американців. Див. Про це: Такі дані інтерактивного опитування американських телеглядачів, проведеного компанією Ей-Бі-Сі (більше 1 тис. Телефонних дзвінків). Див. Про це: Unfamiliarity with Islam Runs High, Giving Rise to Some Skepticism // ABC Television Network. 2002. Jan. 24.

    145 Можна погодитися з тим, що таке порівняння між «арабами» і «мусульманами» некоректно і не може бути в повній мірі репрезентативним. Проте, ці дані, якщо порівнювати їх окремо, можуть в деякій мірі свідчити про характер ставлення до мусульман в цих двох країнах.

    80

    Ісламознавства. 2009. № 1

    Вагабов Н.М.

    27% опитаних сказали, що їх рівень недовіри в результаті цих нападів не змінився [9].

    Поняття «араб» і «мусульманин» американці нерідко сприймають як синоніми. Причому обидва ці поняття плутають не тільки прості американці, а й фахівці в області громадської думки. Наприклад, проведене соціологічною групою Харріса опитування мав на увазі відповідь на питання про ставлення американців до «американським арабам», в той час як анкети містили питання і про їхнє ставлення до мусульман за кордоном [38]. Однак не всі американці розглядають ці терміни як повністю синонімічні. В опитуванні, проведеному інститутом Геллапа, 66% опитаних прихильно ставилися до мусульман, в той час як хорошої думки про арабів були тільки 54% опитаних амеріканцев146.

    Безпосередньо після подій 11 вересня 2001 року в США громадську думку про іслам і мусульман погіршився, хоча і не кардинально. Хоча зросла ступінь підозрілості, але вона була не настільки інтенсивною, як очікувалося. Дослідження, проведені в перші дні і в наступні тижні після нападів, вказують на приблизно однакове число американців, які відчували позитивні, негативні і подвійні почуття до ісламу як до релігії. По крайней мере, американців, які виражали негативне ставлення до мусульман і арабів відразу після нападів, було не більше, ніж до 11 вересня. В цілому слід зазначити, що до ісламу і мусульман американці завжди живили змішані почуття. Наприклад, в 1998 році 50% американців вірили в те, що іслам є антиамериканської релігією або прихильно ставиться до тероризму [28].

    Опитування, проведене 15 вересня 2001 року, показав, що 38% вірять в те, що іслам заохочує фанатизм, 42% вважали таку думку невірним, а 20% опитаних не змогли виразно висловитися з цього приводу. Опитані американці бачили різницю між ісламом як релігією і акціями окремих мусульман. Так, 84% респондентів вважали, що США ведуть війну з маленькою групою терористів, які можуть бути мусульманами, а 8% вважали, що США ведуть війну з ісламом [28].

    Після нападів значна частина американців негативно ставилася до мусульман і арабів в Америці. Однак ця ситуація не відрізнялася від тієї, яка мала місце за кілька місяців до 11 вересня. У березні 2001 року тільки 45% американців мали позитивну думку про американських мусульман [17]. Опитування від 15 вересня, проведене Інститутом соціальних досліджень Мічиганського університету, також показав, що тільки 43% опитаних прихильно ставляться до американських арабам і мусульманам. Важливо звернути увагу на те, що мусуль-

    146 Опитування було проведено інститутом Геллапа 11-14 жовтня 2001 року. Детальніше про результати див .: htpp: //english.islamtoday.net

    147 Див. Про це результати телефонних опитувань серед американських громадян, розміщених на: www.zogby.com

    Ісламознавства. 2009. № 1

    81

    Вагабов Н.М.

    мане і араби, які живуть в країнах Близького Сходу, позитивно розглядалися тільки 22% опитаних [18]. Через два місяці після вересневих нападів число американців зі сприятливим думкою про мусульман підскочило майже на 15% [16].

    Через два дні після нападів більшість (65%) опитаних повідомили, що їхнє ставлення до американських арабам не змінилося [27]. Американське суспільство було впевнене в тому, що мусульмани в США співчували решти громадян країни з приводу вибухів. Так, 76% опитаних думали, що симпатії американських мусульман були на боці американців, в той час тільки 11% вважали, що американські мусульмани співчували нападникам терористам [29]. Проте, події 11 вересня викликали деяке зростання несправедливо ворожого ставлення до арабів і мусульман в цілому по всій країні. Відразу після нападів майже 90% американців були впевнені, що американські араби, мусульмани і іммігранти з країн Близького Сходу, піддадуться незаконним актам з боку інших американців. Однак 14 вересня телевізійні опитування громадської думки показали, що тільки 31% опитаних американців особисто чули від друзів і близьких про акти несправедливого ставлення до арабів, що живуть в США.

    До кінця вересня 2001 року Рада з американо-ісламських відносин повідомив про 625 випадках незаконних дій, в яких постраждали араби (бійки, перестрілки, підпали, загрози). Комісія з цивільних прав отримала 310 повідомлень про антиарабські або антимусульманських акціях, в той час як Американо-арабський комітет по антідіскрімінаціі стверджував про 315 подібних фактах [11]. Слід зазначити, що багато американців були ображені цими повідомленнями про переслідування і намагалися висловити солідарність з мусульманами. Так, американські немусульманкі в штатах Іллінойс, Каліфорнія, Вашингтон і Мічиган організували акцію «Шарфи солідарності» - вони ходили в мусульманському жіночому вбранні в знак підтримки і захисту мусульманок, які зазнали переслідувань після подій 11 вересня [30].

    Християнські діячі США по-різному реагували на ці трагічні події. Після подій 11 вересня католицька церква і ліберальні протестанти в основному утримувалися від звинувачень на адресу ісламу як релігії, багато хто з них представників закликали, щоб іслам не оцінювався на основі акцій деяких мусульман. Цікава тенденція, проте, полягала в тому, що, поки йшла розмова про іслам в позитивному світлі, католики і ліберальні протестанти виступали з активними закликами до мусульманського світу, щоб в ньому практикувався релігійний плюралізм західного стилю. Цей заклик включав необхідність реформування системи освіти в деяких країнах, зокрема в Саудівській Аравії, Пакистані та Єгипті, щоб не допускати негативного ставлення до інших вір.

    82

    Ісламознавства. 2009. № 1

    Вагабов Н.М.

    Консервативні протестанти ставилися до ісламу в цей період з антагоністичних позицій, вони намагалися зв'язати іслам з подіями 11 вересня. Консервативне протестантство зазвичай прирівнюють до християнського фундаменталізму. Консерватори відрізняються від інших християн буквальним тлумаченням Біблії, що веде їх до більшого радикалізму, на відміну від їх ліберальних і католицьких колег. Тому коли американська адміністрація говорила про іслам в позитивному ключі, це викликало гнів здебільшого представників консервативного протестантського блоку. Консерватори були також обурені тим ступенем уваги, яке протестантські ліберали і католики приділяли антимусульманська виступам.

    Огляд веб-сайтів католицьких організацій в Північній Америці, Великобританії та Австралії показує, що більшість з них мають інформацію про іслам. Звертає на себе увагу те, що найбільше матеріалів про іслам написано немусульманамі. Незабаром після 11 вересня 2001 року (22-27 вересня) Римський папа відвідав одну з великих мусульманських країн - Казахстан. В ході своїх відвідин він сказав, що католицька церква живить велику повагу до «справжнього ісламу» [19]. Поряд з цим деякі католицькі єпископи закликали до більшої ступеня релігійної свободи та плюралізму в ісламі, що в основному стосувалося Саудівської Аравії [31].

    Ватиканський представник в ООН архієпископ Д. Мартін звертав особливу увагу на необхідність перегляду шкільних підручників і навчальних планів в Саудівській Аравії та інших ісламських державах. Він закликав видалити з них «шкідливі або неврівноважені уявлення про інших релігійних традиціях та історичні події» [32]. Ідея про те, що саудівська система освіти відіграє певну роль в поширенні екстремізму, який проявився в події 11 вересня, отримала підтримку і серед лібералів і консерваторів [33].

    Після 11 вересня все частіше лунали заклики до діалогу різних віросповідань, особливо між мусульманами і християнами. Католицька церква, ймовірно, була найбільш активна в цьому, причому на самих різних рівнях. Лейтмотив закликів зводився до участі в колективних молитвах і дискусіях, щоб підтвердити загальнолюдські цінності і, можливо, загальну віру в Бога. Римський папа, наприклад, переконував католиків в необхідності підтримувати тісне спілкування з мусульманами, особливо іммігрантами, використовуючи феномен міграції для налагодження міжрелігійного діалогу [20].

    Відомо, що антитерористична операція проти Афганістану, розпочата коаліцією кількох західних країн, неоднозначно була сприйнята в мусульманському світі. На цю обставину звернули увагу і християнські лідери. Намагаючись запевнити мусульман в тому, що це не війна проти ісламу, архієпископ Кентерберійський виступив на Катарському супутниковому каналі «Ал-Джазіра» і сказав, що «це не релігійний кін-

    Ісламознавства. 2009. № 1

    83

    Вагабов Н.М.

    флікт, т. к. християни і мусульмани поза війною, це боротьба проти тероризму ». Він висловив надію на те, що події 11 вересня будуть каталізатором поглиблення діалогу між релігіями, які мають багато спільного між собою [19]. У тому ж інтерв'ю він заперечував будь-який зв'язок між ісламом і тероризмом, запевнивши, що більшість населення на Заході дотримується такої думки. Можливо, позитивні оцінки ісламу зайшли занадто далеко, коли ім'я пророка Мухаммада з'явилося на одній з церковних сторінок в комп'ютерній мережі в Англії як частина молитви в День всіх святих. Архієпископ Кентерберійський поспішив виступити з докором на адресу автора, відзначивши, що така молитва була «теологічно неприпустима» [34].

    В цілому після 11 вересня лише незначне число американців стало побоюватися мусульман. Так, 63% американців сказали, що ступінь їх довіри до арабам, які живуть в Америці, не змінилася, а 35% стали менше довіряти їм [20]. Ці результати підтверджують інші опитування, проведені в той же день газетою «Вашингтон Пост». Згідно з ними, 56% не стали більш підозрілі до «населенню, яке, на їхню думку, має арабське походження». З іншого боку, у 43% опитаних напади викликали більше підозрілості, ніж раніше [12]. Незважаючи на це, на питання про заходи безпеки більшість американців відповіли, що їх треба застосовувати щодо арабів і мусульман. Переважна більшість (82%) хотіли б посилити контроль в місцях знаходження правових іммігрантів в США, які прибули з арабських і мусульманських країн. І тільки 20% вважають, що це неприпустимо. Відповідно до іншого опитування, проведеного на тому ж тижні, тільки 32% американців хотіли б, щоб араби, які живуть в Америці, були під спеціальним наглядом.

    49% опитаних американців впевнені, що по відношенню до всіх арабів, навіть якщо вони - американські громадяни, необхідно ввести спеціальну ідентифікацію. У той же час 53% вважали, що араби повинні піддаватися спеціальним перевіркам служб безпеки до того, як отримати дозвіл на авіапоездкі [20]. Істотна частина американців вважає себе добре обізнаними в ісламі. Згідно з опитуваннями, проведеними в лютому 2002 року, більше половини опитаних відзначили, що тепер вони більше знають про віру мусульман [21].

    У грудні 2001 року 37% американців більше цікавилися ісламом, ніж до нападів, і тільки 5% стали менше цікавитися ісламом. Ряд дослідників проводять прямий зв'язок між зростанням дружнього ставлення до ісламу і позитивними уявленнями американців про мусульманську релігію [16]. Згідно з отриманими даними, 38% американців вважали, що іслам і їх власна релігія мають багато спільного. Однак практично кожен другий (52%) американець вважав, що ці релігії вельми відрізняються один від одного, 17% опитаних відповідей не дали. 42% опитаних думають, що мусульманська релігія вчить толерантності по відношенню до немусульманським верам, 38% респондентів були уве-

    84

    Ісламознавства. 2009. № 1

    Вагабов Н.М.

    рени в тому, чи є іслам релігією терпимості чи ні, і тільки 22% американців однозначно відповіли немає. З числа опитаних громадян США (немусульман) 57% розглядали іслам як мирну релігію, 14% вважали, що панівний іслам заохочує насильство проти немусульман, а 29% не були впевнені ні в тому, ні в іншому.

    В кінці 2001 р 38% американців вважали, що в ісламі більше радикальних екстремістів, ніж в інших релігіях, 41% не погодилися з цією думкою, а 17% опитаних американців не були впевнені в тому, що справа йде саме так. Тільки 5% респондентів думали, що в ісламі екстремістів менше.

    Ця відносно позитивна тенденція в подальшому мала своє продовження. Так, в березні 2002 р майже 50% американців вважали, що іслам заохочує релігійний насильство не більше, ніж інші світові релігії. 12% вважали, що іслам в меншій мірі заохочує насильство, ніж інші релігії, і 35% опитаних висловилися за те, що в ісламі насильства більше [28].

    Згідно з опитуваннями, проведеними у Франції до подій 11 вересня 2001 року, 70% опитаних негативно оцінювали дії екстремістів, які використовують ісламські гасла у своїй боротьбі. У той час лише 2% підтримували їх дії повністю, а 17% респондентів підтримували діяльність ісламістів з деяких проблем. 49% опитаних французьких мусульман вважали, що іслам охоплює всі сфери життя держави. Таке ж число опитаних розглядали іслам як приватна справа кожного.

    За цими ж даними, 70% французьких мусульман відкидали використання екстремізму на політичній сцені, зокрема, в регіоні, 57% відкидали ідею створення ісламської політичної партії у Франції, в той час як 35% висловилися на користь цієї ідеї. Відповідаючи на питання про проблему «ісламського екстремізму» у Франції і світі, 49% сказали, що екстремізму у Франції немає, 25% впевнені в тому, що релігійний екстремізм здатний розколоти французьке суспільство, в той час як лише 18% сказали це відносно решти частини світу [37].

    На думку А.В. Малашенко, «ставлення США до ісламу і мусульман буде залежати від того, чи відбудуться в цій країні нові теракти або Америка зуміє зберегти недоторканність своєї території, а також від успішності антитерористичної операції». Що стосується Європи, то тут, на його думку, в поглядах на мусульманство продовжать розвиватися дві протилежні тенденції. Перша визначається «зростанням в суспільстві настороженості, провоцируемой посиленням потоку мігрантів-мусульман, все більше тяжіють до самовизначення на основі етноконфессіональ-ної приналежності та надають все більший вплив при прийнятті внутрішньополітичних рішень».

    Що ж стосується прогнозів, то А.В. Малашенко вважає, що до кінця розпочатого десятиліття кількість мусульман може зрости на 3-

    Ісламознавства. 2009. № 1

    85

    Вагабов Н.М.

    4 млн, а можливо, і більше. «Ісламофобія як різновид ксенофобії, - вважає він, - буде наростати, особливо серед верств населення, які відчувають з боку мігрантів конкуренцію в сфері зайнятості. Інтенсивніше стане акумулюватися роздратування проти «чужинців», які сповідують релігію, яка все частіше буде сприйматися як агресивна ».

    За прогнозами А.В. Малашенко, «європейці ще гостріше відчують свою зв'язок з мусульманськими регіонами Близького і Середнього Сходу та Північної Африки. З їх меж над Європою буде нависати тінь тероризму, страх перед яким посилиться. До того ж, європейці не забудуть про те, що терористи Іспанії, Італії, Північній Ірландії зуміли налагодити зв'язки зі своїми мусульманськими "колегами" »[6].

    Європейське співтовариство наполегливіше вимагає від правлячих кіл Казахстану, Киргизії, Узбекистану, а в Закавказзі - від Азербайджану більшої відповідальності за активність ісламістів, зробивши цю вимогу обов'язковою умовою залучення колишніх радянських республік до Європи. Одночасно європейцям належить усвідомити, що вони намагаються вписати (нехай в значній мірі формально) в «своє коло» мусульманські держави, т. Е. Такі, в яких «ні державність, ні оформлення механізмів і, тим самим, вся трансформація систем не можуть обійтися без урахування ісламського фактора »[2].

    Другу тенденцію, на думку А.В. Малашенко, визначає «прагнення до діалогу з мусульманами. В складаються між французами, англійцями, німцями, голландцями, італійцями і мігрантами-мусуль-Манамі відносинах європейським політикам і адміністраторам доведеться ретельніше враховувати ісламський чинник. Відчуття неминучості мусульманського присутності в Європі і близькості кордонів з мусульманським світом, а також неясні перспективи боротьби з радикалізмом - все це призведе до переосмислення європейцями політичного ісламу в напрямку сприйняття його як потенційного партнера, в тому числі з підтримки стабільності на континенті »[6].

    Таким чином, аналіз характеру змін в західному громадській думці про іслам після подій 11 вересня 2001 р дозволяє зробити деякі висновки. Перш за все необхідно відзначити, що американці, в тому числі і християнські лідери, по-різному ставляться до ісламу, і їх думки протягом короткого періоду часу істотно змінилися. У той час як американці в цілому демонструють толерантність, більшість з них все ж виступають за прийняття спеціальних заходів безпеки з боку держави по відношенню до мусульман. В цілому, чим більше американці знають про іслам, тим сприятливіші їхнє ставлення до релігії. Більше половини американців і європейців проводять відмінність між ісламом і екстремістськими ідеями, вони вірять в те, що мусульмани не мають відношення до екстремістів. Лише невелика кількість американців думають, що США ведуть війну з релігією. Велика частина американської громадськості негативно ставиться до мусульман, але їх число не

    86

    Ісламознавства. 2009. № 1

    Вагабов Н.М.

    збільшилася після вересневих подій. Коли мова йде про вжиття заходів безпеки, на думку американців до мусульманам слід ставитися диференційовано.

    Відносна терпимість по відношенню до мусульман в більшій мірі проявляється на теоретичному рівні, на практиці більшість американців схильні до більш суворого регулювання політики імміграції, особливо по відношенню до мусульман. Деякі дослідники відзначають підвищення суспільного інтересу до ісламу і мусульман, зростаючий рівень доброзичливого ставлення середнього американця до послідовників ісламської релігії. Відповідно до їхніх висновків, американці сприймають іслам як мирну релігію і відносяться до нього прихильно. Американці мають позитивні уявлення про іслам як релігію. У той час в Європі відверта ворожість проти мусульман виявлялася рідше, ніж в Америці, антимусульманська підозрілість в Європі часто виражалася у формі екстремістських закликів до прийняття спеціальних заходів безпеки та обмеження імміграції.

    У США і багатьох європейських країнах населення підтримує заходи в області безпеки, особливо щодо правозастосовчої діяльності мусульман та мусульманської імміграції. Опитування громадської думки показують, що більшість німців схвалює заходи зі скорочення діяльності ісламських організацій. За визнанням керівників правоохоронних органів Німеччини, «вимір ісламської загрози виявилося набагато більшим, ніж ми припускали». Рішення деяких європейських країн з приборкання імміграції та вжиття заходів антитерористичної спрямованості створило «обстановку нестійкості і нетерпимості, особливо у випадках, коли мусульмани представлялися як" внутрішня загроза безпеці "» [13].

    Подібні тенденції можна було відзначити в ряді країн Західної Європи. У традиційно ліберальної Голландії 46% опитаних у віці від 18 до 30 років висловилися за нульовий рівень мусульманської імміграції. Четверта частина італійців вважає, що мусульманські іммігранти повинні бути вислані з країни. Приблизно 10% опитаних висловилися за те, щоб Італія приймала тільки християнських іммігрантів і не допускала в країну іммігрантів з мусульманських країн. Опитування громадської думки показують, що в Данії зростає число громадян, які відчувають занепокоєння з приводу того, що місцеві мусульманські громади надають притулок релігійним терористам. Як слушно зауважує А.В. Малашенко, «серед європейців все більшої популярності придбає переконаність в необхідності піти на деяке обмеження індивідуальних свобод, в першу чергу в тому, що стосується іммігрантів» [6].

    Події в США у вересні 2001 року звернули увагу політичних діячів, дослідників, публіцистів, коментаторів і громадськості на проблеми, так чи інакше пов'язані з процесами глобалізації.

    Ісламознавства. 2009. № 1

    87

    Вагабов Н.М.

    Вони змусили по-новому оцінювати ці проблеми. В середині січня 2002 року в Лондоні відбулася зустріч провідних християнських і мусульманських лідерів, мета якої - подолати бар'єр між двома релігіями. Зустріч була організована духовним лідером Англіканської церкви архієпископом Кентерберійським Джорджем Кері. На думку Джорджа Кері, богослови з США, країн Африки, Близького Сходу і, звичайно, з самої Великобританії повинні допомогти своїм громадам подолати забобони, ворожість, нетерпимість і ненависть до інших релігій. Архієпископ Кентерберійський також заявив, що необхідність розрядити напруженість у відносинах між релігіями стала ще більш актуальною після вересневих нападів на США: «Після 11 вересня зміцнення взаємин християн і мусульман стало особливо нагальним завданням. На цей семінар з'їхалися дуже цікаві люди, вчені з різних країн світу. Я думаю, що ця зустріч допоможе досягти того взаєморозуміння, яке життєво необхідно нам в цьому нестабільному світі. І у ісламу, і у християнства є свої сильні сторони, і ми просто зобов'язані прислухатися один до одного ».

    У заяві Мусульманської ради Великобританії відзначається, що «тероризм» як поняття нині використовується для характеристики дій окремих осіб або невеликих груп, а агресивні дії держав і коаліцій держав не включаються до нього. Тим часом, на думку англійських імамів і вчених-богословів, будь-які акції знищення людей, пролиття крові, руйнування посівів і худоби кримінальні і завинили ісламом. Засудження Аллахом вбивств і насильств демонструється в даному заявою цитуванням в англійському перекладі віршів з декількох сур Корану (ал-Бакара, ал-Маіда, ал-Мумтанаха), де мова йде про справедливість, ненанесення шкоди, добром і справедливому ставленні до тих, хто не зазіхає на віру. Аналізуючи настрою, що існують в європейських країнах щодо переселилися в Європу мусульман, російський вчений А.Ж. Хасянов зазначає, що «дуже часто деякі представники мусульманської громади в цих державах дають серйозні підстави для упередженого ставлення до неї» [7].

    Дійсно, для цього досить ознайомитися з діяльністю ряду ісламських екстремістських організацій і окремих мусульманських проповідників, які несуть людям ідеї, далекі від прагнення до миру і взаєморозуміння. Зокрема, у вересні 2001 року британська поліція висловлювала занепокоєння тим, що екстремістські організації, що підтримують Бен Ладена, ведуть пропаганду серед студентів не тільки в Британії, але і в університетах континентальної Європи. З цією метою європейські ісламісти активно використовують можливості Інтернету [4].

    Прикладом викликає побоювання діяльності можуть служити акції екстремістської мусульманської організації «Аль-Мухаджирун». Британська преса задовго до 11 вересня публікувала матеріали про те, що деякі угруповання при лондонських мечетях майже офіційно вербують

    88

    Ісламознавства. 2009. № 1

    Вагабов Н.М.

    собі прихильників. Про їх викликає діяльності може свідчити і те, що після оголошення офіційної позиції Великобританії щодо необхідності проведення міжнародної антитерористичної операції радикальні ісламісти виступили з погрозами на адресу Тоні Блера. «Якщо Тоні Блер перетне кордони будь-мусульманської країни, - заявив керівник ісламістської організації« Аль-Мухаджирун »шейх Омар Бакрі Мухаммад, - він стає законною мішенню, оскільки здійснив агресію проти мусульманської країни». Серед інших осіб, засуджених до смерті поширеною в Інтернеті фатвою, підписаної шейхом Омаром Бакрі Мухаммадом, значаться імена президента Пакистану Первеза Мушаррафа, короля Саудівської Аравії Фахда і колишнього афганського президента Раббані.

    Тим часом у зв'язку з подіями 11 вересня 2001 р відомий мусульманський проповідник з Катару Шейх Юсуф аль-Карадаві в своєму посланні зазначав, що навіть під час війни мусульманам не дозволяється вбивати кого-небудь, крім тих, хто протистоїть їм лицем до лиця. Мусульмани не повинні вбивати жінок, людей похилого віку, дітей, а також ченців. Центральними в посланні Карадаві можна вважати два твердження. Перше: якщо, зазначає він, як деякі запевняють, терористичні атаки здійснені мусульманином, «ми в ім'я нашої релігії засуджуємо його і ставимо йому це в провину і згодні з тим, що він заслуговує зразкового покарання». Друге: «При цьому ми проти того, щоб все мусульмани несли б за це відповідальність, а іслам представляли б релігією, котра виправдовує насильство і тероризм» [1].

    Таким чином, можна зробити висновок: події 11 вересня 2001 року в США загострили існуючі до цього проблеми між західними і арабо-мусульманськими культурами, певна частина населення стала змішувати різні поняття (іслам, насильство, мракобісся, тероризм), так що все «мусульманське »стало сприйматися з підозрою. В результаті цього, наприклад, багато швейцарських мусульмани стали побоюватися постраждати через свою релігійну приналежність. Заходи безпеки, вжиті в усьому світі після подій 11 вересня, швейцарські мусульмани вважали виправданими. Однак ці заходи, Іо їхню думку, могли викликати серйозне напруження відносин, якщо не робити відмінності між екстремістами і простими мусульманами. Тому було малоймовірно, що іслам в Швейцарії став би обмежуватися певними рамками таким же чином, як це має місце в деяких інших європейських країнах, хоча небезпека цього також існувала. Справа в тому, що Швейцарія має тривалу традицію толерантності та міжкультурного діалогу. Досить сказати, що в країні поширені чотири національні мови, а суспільство є поліконфесійним. Крім того, політична система Швейцарії з її двадцятьма шістьма вищими кантонами децентралізована.

    Ісламознавства. 2009. № 1

    89

    Вагабов Н.М.

    Французький ісламознавство і політолог Жиль Кепель, описуючи становлення європейського мусульманства, а також можливість поширення в євро-мусульманському середовищі радикальної ідеології та практики, приходить до висновку про те, що «в останнє десятиліття XX століття, незважаючи на багатообіцяючий початок, надії прихильників войовничого ісламу не були реалізовані »[37]. Однак, на думку А.В. Малашенко, це не означає, що серед європейських мусульман «більш не залишилося ісламістського потенціалу». Ісламізм вже давно «фактично знайшов неформальну політичну легітимність. Європейські політики на самих різних рівнях публічно або приховано вступають в контакти з його представниками ». В цілому ж ставлення до мусульман, підкреслює він, буде менш відстороненим, більш зацікавленим, зате і більш поляризованим, оскільки рішення «ісламського питання» стане однією з ключових проблем стабільності на євразійському континенті.

    Виходячи з цього, велика значимість налагодження конструктивного діалогу між представниками різних релігій, культур і цивілізацій. Про ефективність такої форми взаємин свідчить проведена в 2002 р в Тегерані конференція «Християнство і іслам перед обличчям глобалізації». Це був третій християнсько-ісламський діалог, в якому християнська сторона була представлена ​​Всесвітньою радою церков (ВРЦ), а ісламська - Організацією по ісламським і культурних зв'язків Ірану. Необхідно підкреслити, що поряд з подібним форумом вже не один рік ведеться діалог іслам - православ'я. У ньому беруть участь Російська православна церква і Організація з ісламським і культурних зв'язків Ірану. Християнсько-ісламський діалог, зазначає секретар із взаємин церкви і суспільства Відділу зовнішніх церковних зносин Московського патріархату священик Антоній Ільїн, йде не для того, щоб нівелювати догматичні, безумовні відмінності між релігіями, а в ім'я співпраці перед лицем тих процесів, які кидають виклик і християнству , і ісламу. «Адже якщо не буде діалогу, то, з одного боку, радикалізація, скажімо, того ж ісламу, ні до чого доброго не приведе. Традиційні релігії приречені вести діалог, щоб не було конфліктів цивілізацій »[8].

    На думку найбільш активних членів мусульманських громад в країнах Заходу, культура мусульманства, як і будь-який інший цивілізації, заслуговує на те, щоб бути прийнятою і сприймається більш серйозно. Політичні влади повинні в існуючому законодавстві взяти до уваги факт розширення ісламської присутності в цих країнах. У свою чергу, мусульмани також повинні діяти в рамках місцевих законів і зважати на інтереси інших релігійних громад, які живуть поруч зі своїми різними правами і законами.

    Необхідність діалогу і зміцнення основ толерантності передбачає мирне співіснування між народами при обов'язковому визнання їх культурного розмаїття. Всі учасники такого діалогу повинні по-

    90

    Ісламознавства. 2009. № 1

    Вагабов Н.М.

    нять його значимість, докладати зусиль до того, щоб в першу чергу чітко уявити себе в оточенні численних культур і традицій. У цьому сенсі можна звернути увагу на те, що в умовах глобалізації західні країни часто намагаються переконати інших у тому, що саме у них «зразкова культура», в яку всі інші повинні увірувати як в єдиний критерій прогресу. Безсумнівно, такий підхід є результатом тривалої історії європейської колонізації мусульманських країн.

    Діалог між інтелектуальними елітами на Заході і в мусульманському світі покликаний не допустити міжцивілізаційного кризи, в який можуть бути залучені віруючі, незалежно від їх релігійної приналежності. Головне завдання полягає в тому, щоб працювати в рамках діалогу, заснованого на спільних цінностях, розділених численними культурами. Інтелігенція з обох сторін повинна вживати заходів проти культурного і релігійного фанатизму. Релігійні лідери в рамках цього діалогу покликані брати участь в кампанії, що захищає толерантність, взаємне визнання і повагу інших вір, традицій і культур, що враховує особливості релігії або способу життя інших народів.

    література

    1. Белокреніцкій В.Я. Реакція мусульманських країн на кампанію боротьби з тероризмом // Близький Схід і сучасність. Зб. статей. Вип. XII. - М., 2001. - С. 26.

    2. Зайферт А.К. Фактор ісламу і стратегія стабілізації ОБСЄ в її євразійському регіоні. - М., 2001. - С. 22.

    3. Іванова Р.А. До питання про толерантність в поліконфесійному суспільстві // Релігія і моральність в секулярному світі. Матеріали наукової конференції. 28-30 листопада 2001 року. Санкт-Петербург. - СПб., 2001. - С. 42.

    4. Ісламісти просять допомоги через інтернет. Інтерв'ю німецького експерта з проблем ісламу Хеннера Кірхнера (Henner Kirchner) // Frankfurter Allgemeine Zeitung Німеччина, 26 грудня 2001 року, 00:00. - Іно-ЗМІ ^ і, національна інформаційна служба Країна ^ пБелокреніцкій

    5. ливо Ремі. Іслам - виклик Заходу // Internationale Politik. 1997. № 8.

    6. Малашенко А.В. Мусульмани на початку століття, - М., -С. 17.

    7. Хасянов А.Ж. Західна Європа: основні напрямки...

    8. Християнство і іслам перед обличчям глобалізації http://www.russia-hc.ru/rus/news.cfm?kid=904&op = view

    9. Arabi, quattro Italiani su dieci non si fidano // Corriere della Sera. 2001. 29 Oct. - P. 9.

    10. Americans Felt Uneasy Toward Arabs Even Before September 11 // Gallup News Service - Poll Analyses. 2001. 28 Sept.

    11. Advocates say reports of hate crimes slowing, some considering legal action // Associated Press. 2001. 29 Sept.

    12. Anti-Muslim Violence Assailed // The Washington Post. 2001. 15 Sept. Р. А09.

    Ісламознавства. 2009. № 1

    91

    Вагабов Н.М.

    13. A Turn From Tolerance // The Washington Post. 2002. March 29. - P. A1.

    14. Britons 'views of Muslims unchanged after US attacks // The Daily Telegraph. 2001. Oct. 12. - Р. 2.

    15. Dutch youth back far-right immigration policy // The Guardian. 2002. Feb. 23.

    16. Post September 11 Attitudes: Religion more prominent; Muslim-Americans more accepted. Pew Research Center for the People & the Press. 2001. December 6.

    17. Pew Research Center for the People & the Press // www.people-press.org.

    18. Proud to be American, even with the jitters // USA Today. 2001. Oct. 9. - Р. 9.

    19. Pullela Philip. Pope declares respect for Islam // Globe and Mail. 25.09.2001.

    20. Polk Peggy. Pontiff asks Catholics to have dialogue with Muslim immigrants // San Diego Union-Tribune. 19.10.2001.

    21. Poll: Americans Feel Safer // CBS News website. 2002. Feb. 28.

    22. Norman Daniel. Islam and the West: The Making of an Image. - Oxford: Oneworld, 1993.

    23. Esposito L. John. The Islamic Threat: Myth or Reality? - New York: Oxford University Press, 1992.

    24. French Muslims massively against attacks on US-poll // Agence France Presse. 2001. Oct. 4.

    25. www.people-press.

    26. The Guardian. - L., 2001. October 12. - P. 4.

    27. Time // CNN Poll conducted by Harris Interactive. Sept. 13, 2001..

    28. Muslim-Americans gaining respect // The Atlanta Journal-Constitution. 2002. March 25. - P. 14.

    29. Harris Study. № 15003. Harris Interactive. Inc. 2001. Sept. 27.

    30. Non-Muslim women wear head scarves to show support // Associated Press. Oct. 18. 2001.

    31. Zenit News Services. 23.10.2001.

    32. Religious Education Urged as Way to Overcome Fanaticism // Zenit News Services. 29.11.2001.

    33. Sennott M. Charles. Saudi Schools fuel anti-Muslim anger // Boston Globe. 04.03.2002.

    34. Religious Education Urged as Way to Overcome Fanaticism...

    35. Див .: Harris Study. № 15271. 2001. Dec. 5.

    htpp: //english.islamtoday.net

    36. German Security Guru Shrugs Off Leftist Past // The Washington Post, 2002. Jan. 13. - P. A14.

    37. Kepel G. Jihad: Expansion et declin de 1'islamism. - Paris: Gallimard, 2000. - P. 208.

    92

    Ісламознавства. 2009. № 1


    Завантажити оригінал статті:

    Завантажити