ідея посмертного апофеозу хороших правителів представляла собою важливу частину релігійної свідомості античного світу. божественний Марк Аврелій не вірив в безсмертя душі, що не заважало йому керувати процесом обожнювання своїх близьких. У статті йдеться як про неявних мотивах цього імператора, так і про духовні патернах його епохи

Анотація наукової статті з філософії, етики, релігієзнавства, автор наукової роботи - Халапсіс А.В.


Marcus Aurelius and the concept of apotheosis in the ancient worldview

The concept of postmortem apotheosis of good rulers was the important part of religious mind of the ancient world. Deific Marcus Aurelius did not believe in the immortality of the soul, however, this fact did not prevent him conducting the deification process of his relatives. This article deals with both inexplicit motives of this imperator and spiritual patterns of his epoch


Область наук:
  • Філософія, етика, релігієзнавство
  • Рік видавництва діє до: 2016
    Журнал: ScienceRise

    Наукова стаття на тему 'Марка Аврелія і ІДЕЯ апофеоз У античної КАРТИНІ СВІТУ'

    Текст наукової роботи на тему «Марка Аврелія і ІДЕЯ апофеоз У античної КАРТИНІ СВІТУ»

    ?УДК 1 (091): 128

    DOI: 10.15587 / 2313-8416.2016.67547

    Марка Аврелія і ІДЕЯ апофеоз У античної КАРТИНІ СВІТУ © А. В. Халапсіс

    Ідея посмертного апофеозу хороших правителів представляла собою важливу частину релігійної свідомості античного світу. Божественний Марк Аврелій не вірив в безсмертя душі, що не заважало йому керувати процесом обожнювання своїх близьких. У статті йдеться як про неявних мотивах цього імператора, так і про духовні патернах його епохи

    Ключові слова: Марк Аврелій, апофеоз, божественність, стоїцизм, душа, смерть, безсмертя, антична філософія

    The concept of postmortem apotheosis of good rulers was the important part of religious mind of the ancient world. Deific Marcus Aurelius did not believe in the immortality of the soul, however, this fact did not prevent him conducting the deification process of his relatives. This article deals with both inexplicit motives of this imperator and spiritual patterns of his epoch

    Keywords: Marcus Aurelius, apotheosis, divinity, stoicism, soul, death, immortality, ancient philosophy

    Ф1ЛО СОФСЬК1 НАУКИ

    1. Введення

    Який період в історії людства вважати «найщасливішим» і чи можна взагалі так ставити питання? Мойсей писав про втрачене Едемі, Гесіод згадував про «золотий вік», деякі футурологи вважають, що найщасливіший час у людства попереду. Знаменитий англійський історик Едвард Гібон вважав, що найщасливішим і самим квітучим положення людського роду було в період після смерті Доміціана і до пришестя до влади Коммода [1]. У період послідовного правління Нерви, Траяна, Адріана, Антоніна Пія і Марка Аврелія (Five Good Emperors) Римська імперія дійсно досягла вершини політичної стабільності, громадянської злагоди і соціального благополуччя, причому, особистісний фактор грав тут не останню роль.

    Одні люди прагнуть до слави, і домагаються свого. Набагато більше тих, хто до слави прагне, але безуспішно. Ще більше тих, хто про славу навіть не мріє. Але є і ті, хто до слави не прагне, вважає її чимось несуттєвим і минущим, відверто іронізує над нею, але кого-то слава все одно знаходить. До числа цих небагатьох відноситься Марк Аврелій Антонін (121-180 рр.), З 161 року керував Римською імперією і за сумісництвом займався філософією.

    Минуло більше вісімнадцяти століть зі смерті Марка, а він продовжує викликати інтерес у істориків як останній «хороший імператор», у філософів як яскравий представник стоїцизму, та й обивателя не залишає байдужим текст його записок, які отримали умовну назву «Роздуми»

    (Іноді використовуються назви «Наодинці з собою» або «До самого себе»). Коротше кажучи, зникнути з людської пам'яті - що імператор Марк вважав загальним долею - у нього не вийшло.

    Але з яким би повагою ми не ставилися до цієї непересічної особистості, воно не йде ні в яке порівняння зі ставленням до нього сучасників і співвітчизників. Біограф Марка Аврелія писав, що через велику любов до імператора в день його похорону ніхто не вважав за потрібне про нього сумувати. Пояснювалося це упевненістю, що він був посланий богами і тепер до них повернувся. Марка оголосили благодатним богом, і навіть через століття в будинках багатьох римлян разом із зображеннями пенатів стояли статуї імператора-філософа [2].

    Якщо більшості з нас думка про перетворення покійного правителя в бога здається безглуздою, то ми і не розглядаємо її всерйоз. Однак люди, що жили в іншій системі смислів, бачили світ інакше, а тому неможливі з точки зору нинішнього мислення речі їм могли видаватися цілком досяжними і навіть логічними. Для адекватного розуміння древніх необхідно відмовитися від бажання нав'язувати їм свої уявлення про «правильному», «можливе» і «правдоподібному»; було б доречно хоча б спробувати на час подивитися на світ їхніми очима [3]. І якщо римляни свідомо не так ставилися до Марка Аврелія, як до нього ставимося ми, то і його текст вони повинні були сприймати не просто як щоденник імператора, і не просто як твір одного з філософів-стоїків, а як трактат, написаний богом. А це багато що змінює.

    Втім, чи міг сам Марк знати про свою майбутню божественної кар'єрі? Вважаю, що він повинен був здогадуватися про це. Три представника династії Юліїв-Клавдіїв і два представника династії Флавіїв були посмертно обожнені. А ось серед попередників Марка Аврелія з династії Антонінів богами стали все. Крім того, з подачі імператора сенат обожнив співправителя Луція Вера, дружину Фаустину, а також батьків Марка. Було б дуже дивно, якби серед богів не виявилося його самого.

    Фактично, божественність йому була майже гарантована, як ще з юності була майже гарантована верховна влада. Чи не докладаючи особливих зусиль, він очолив саме сильна держава світу в один з найстабільніших періодів його історії. Імператор Марк мав усі підстави бути задоволеним долею, і він всіляко демонстрував, що так воно і є. Проте, «Роздуми» не схожі на щоденник щасливої ​​людини. Щоб ти не робив, які б плани не будував, до чого б не прагнув і чого б не досяг - все одно ти помреш, твоя душа розкладеться на атоми або просто розчиниться в повітрі, та й забудуть тебе рано чи пізно ... Зазвичай подібними сентенціями втішають себе невдахи, які розуміють, що їм не загрожує ні прижиттєвий шану, ні посмертна слава. Однак такі міркування здаються дуже дивними для людини, який досяг вершини земної могутності і готується до апофеозу.

    2. Літературний огляд і постановка проблеми

    Афористичний стиль викладу Марка Аврелія дозволив його «Роздуми» завоювати серця багатьох читачів, однак цей трактат не входить в число найбільш обговорюваних професійними філософами робіт. Його прийнято згадувати в оглядових працях з історії античної філософії, є роботи, які розглядають життя, правління і епоху цього імператора, але окремих публікацій, присвячених його творчості, не так вже й багато. Серед них дослідження Е. Р. Доддса (ER Dodds) [4], Марка Форстатера (Mark Forstater) [5], П'єра Адо (Pierre Hadot) [6], Р. Б. Рутерфорда (RB Rutherford) [7], Джона Селларса (John Sellars) [8] і Матеуша Стро-жінского (Mateusz Strozynski) [9]. Однак мені не відомі монографії або статті, в яких апофеозу Марка Аврелія Антоніна приділялася б хоч трохи серйозну увагу. Тим часом, як уже зазначалося, навіть через століття після його смерті для багатьох римлян божественність імператора Марка була не підлягає сумніву фактом. Як би неймовірно звучали подібні припущення для нашого часу, вони чинили величезний вплив на духовні патерни тієї епохи. Найцікавіше, що вони не могли ігноруватися і самим Марком Аврелієм. Необхідністю подивитися на «Роздуми» як на текст, написаний «без п'яти хвилин богом», і викликано дослідження.

    Але є ще одна обставина. З часів Августа майже всі правителі Риму займали долж-

    ність великого понтифіка, будучи, таким чином, носіями верховної жрецької влади і відповідаючи за зв'язки римської громади з небесами; лише в кінці IV століття Грациан відмовився від цього титулу, який незабаром перейшов до татам. Природно, що великим понтифіком був і Марк Аврелій, який підтримував державну релігію і сприяв, як ми бачили, поповненню пантеону за рахунок своїх родичів. Однак в його записках про можливість людини стати богом нічого не сказано, зате є чимало місць, з яких можна зробити висновок про те, що імператор не вірив в можливість продовження кар'єри на небесах. І тут перед нами як би дві особи, причому в «Роздумах» знаходить своє вираження скепсис філософа Марка з приводу дій, які він здійснював як принцепс і великий понтифік.

    3. Мета дослідження

    Метою статті є пошук відповідей на два питання:

    - як раціональні і прагматичні римляни могли всерйоз вірити в божественність своїх покійних правителів?

    - який зміст вкладав Марк Аврелій в акт апофеозу?

    4. Стоїцизм Марка Аврелія і особливості античної релігійності

    Уявімо собі світ, населений двома розумними расами - смертних людей і безсмертних богів. І хоча ці раси живуть відокремлено, непрохідних кордонів між ними немає: боги часом спускаються до людей, а люди в особливих випадках можуть скористатися порталами, що дозволяють їм потрапити в обитель богів. Зокрема, такий портал знаходиться на одному з семи пагорбів великого і славного міста, рада старійшин якого володіє повноваженнями для допуску людей на небеса. Однак пройти через портал може далеко не кожен бажаючий. Апофеоз (цього грецького слова є і латинський аналог - consecratio) доступний лише правителям і деяким членам їх сімей, за умови, що батьки міської громади вважатимуть їх гідними.

    Далі, уявімо правителя, який, будучи першим серед старійшин (princeps), керує роботою порталу і має всі підстави розраховувати, що через нього також пройде і його душа; виходить, що у нього в кишені пропуск на небеса. Цей факт міг би порадувати будь-якого, однак є невелика проблема. Портал переправляє тільки душі, а це значить, що транспортування здійснюється лише після їх розставання з тілами. Шлях у вічність - це квиток в один кінець, але при цьому немає точної інформації про благополучне прибуття до місця призначення. До чого ж тоді готуватися?

    У «Роздумах» Марка Аврелія дослідники бачать лише одну з версій стоїцизму, вчення про хорошого життя, набір моралей і т. Д. [4, 5, 7, 8, 10]. Але ніхто з попередників-стоїків не припускав можливість власного апофеозу, ніхто з них не проводив цю процедуру щодо сво-

    їх близьких, ніхто не керував релігійним життям римської громади, тому у них не було того досвіду і тих мотивацій, які були у Марка. Для Сенеки або Епіктет міркування про богів були частиною філософського умогляду, а ось імператору доводилося спілкуватися з ними ex cathedra, а згодом - і стати одним з них. Реконструкція його світогляду неодмінно повинна враховувати ці інтенції; тут важливо зрозуміти не тільки думка конкретної людини, але і цілу епоху, яка розглядала світ саме під таким кутом зору.

    Імператор Марк був хорошим і благочестивим римлянином, причому в його відношенні з богами не було ні особистих мотивів, ні корисливих інтересів. На його думку, вони до людей доброзичливі більш, ніж ми того заслуговуємо. Однак допомога богів не носить чудовий характер, а якщо вони і виробляють щось незвичайне, то вже у всякому разі не порушуючи того, що можна було б (навіть з огляду на умовність такої номінації стосовно до часу життя Марка) назвати «законами природи». Самому імператору приписуються чудеса: під час війни з марко-Манамі він своїми молитвами викликав блискавку з неба для залякування ворогів, а коли його легіонери страждали від спраги, Марк Аврелій виклопотав у небес дощ [2, 11]. Однак навряд чи імператор взагалі допускав існування чудес, якщо їх розуміти як порушення законів природи в сенсі Девіда Юма. Те, що людині належить по природі, йому і буде дано, а чого не положено - про це годі й мріяти, це не слід і побоюватися. У цьому є свої плюси, бо з людиною не трапляється нічого, що не дано йому винести [12]. Зворотним боком цього є абсолютний детермінізм: «Що б не траплялося з тобою, воно одвіку тобі предуготованного: сплетіння причинного здавна пов'язало і виникнення твоє, і це ось подія» [12]. Все це розсудили боги, причому слід вірити, що їх міркування хороші. Боги не можуть бути підступними (кажучи словами Ейнштейна), а тому немає причин нарікати на встановлений ними порядок. Але навіть якщо б боги і не дбали про світі, то ми в змозі і самі визначити благо і користь. Корисно людині те, що відповідає його природі. Людина - істота суспільна, яка є громадянином двох міст: своєї батьківщини і цілого світу. Те, що корисно цим двом містам, є благом і для окремої людини [12]. Подібні алюзії тут невипадкові, бо міська ідентичність взагалі властива античному світогляду як початкова просторово-міфологічна даність [13], а її поширення на все людство висловлює сприйняття Марком світу як однієї великої громади, сім'ї.

    «Якщо вже боги розсудили про мене і про те, що повинно зі мною трапитися, так добре розсудили -адже важко і помислити безрозсудне божество, а прагнути мені зло робити яка йому причина? Ну яка користь в цьому їм або того загального, про якому загалом понад їх промисел? І якщо вони про мене окремо не розсудили, то про загальне вже звичайно розсудили, так що я повинен як супутнє і те, що зі мною збувається, прийняти привітно і з ніжністю.

    Якщо ж немає у них ні про що міркування (вірити такому неправедно), то давайте ні жертв не станемо приносити їм, ні молитися, ні клястися ними, і нічого, що робимо так, ніби боги тут і живуть з нами разом. І якщо вони не міркують ні про що, що для нас важливо, тоді можна мені самому розсудити, що мені корисно. А корисно кожному те, що по його будовою і природі, моя ж природа розумна і громадянська. Місто і отечество мені, Антоніну, -Рім, а мені, людині, - світ. А значить, що цим містам на користь, то мені тільки і благо »[12].

    Уявлення про сутність людини у Марка Аврелія дещо відрізнялися від традиційних уявлень стоїків. Останні зазвичай розділяли людини на тіло і душу; Марк до них додає ще розум або керівне. Вважаю, що це викликано необхідністю провести межу між розумним початком душі і її пристрастями. Однак такий підхід не тягне за собою ні теологічних, ні сотеріоло-ня висновків. Вельми спокусливо оголосити душу або якусь її частину «божественної», з чого вивести її безсмертя і незнищенність. Однак якщо душі перебувають вічно, то як вміщує їх повітря? Безліч людей померло і продовжує вмирати; додамо до них і тварин, що пожирають один одного або зникаючих в наших шлунках. Загалом, незрозуміло ні то, звідки вони беруться, ні те, де вони згодом розміщуються. Набагато правдоподібною припустити, що душі розпадаються в повітрі через деякий час після смерті приблизно таким же чином, як розкладаються поховані в землі тіла [12]. Як і останні, душі є частиною загального кругообігу, де смерть одних виявляється запорукою життя інших. Можна було б висунути ще один аргумент. Є люди, які ще за життя втрачають розум: тіло живе, а душа вже як би розчиняється. Якщо хвороби тіла виробляють таку дію, то складно уявити, що поза тілом душа виявиться більш свідомою.

    Коротше кажучи, все живе коли-небудь вмирає, і це відбувається один раз і назавжди; безсмертними виявляються лише боги, розумно і людяно керують світом. Єдиний сенс розмови про душу полягає у визнанні її принципової свободи по відношенню до навколишнього нас матеріального світу. Тіло не може бути вільним, бо для задоволення його потреб необхідно зіткнення з фізичною реальністю, а значить - прийняття зовнішніх по відношенню до людини правил гри. Душа ж виявляється тієї, кажучи словами П'єра Адо, «внутрішньої цитаделлю» [6], за стінами якої людина залишається самим собою і наодинці з собою.

    Але чи може людина змінити свій буттєвий статус, піднявшись до рівня божества? Незважаючи на те, що Марк Аврелій в явному вигляді це питання не формулював, його обговорення імпліцитно йшло протягом усього тексту «Роздумів». Контекстом для його проекту виступали грецьку міфологію і реформована Августом римська релігія.

    На переконання стародавніх греків, світи смертних людей і безсмертних богів тісно пов'язані-

    ся один з одним; можливі не тільки шлюби між людьми і богами, а й можливість для людини самій стати богом якщо у нього були божественні предки, а іноді - і без цієї умови. Наприклад, смертна жінка Семела стала коханкою Зевса і матір'ю бога Діоніса, а потім і сама безсмертної богинею. Аріадна ж досягла безсмертя в силу свого шлюбу з Діонісом, який за походженням сам був наполовину людиною [14]. Подібних мезальянсів грецьку міфологію налічувала чимало, і нікого це особливо не дивувало, хоча і викликало часом їдку іронію [15]. Та й майже всі епічні герої - діти змішаних шлюбів, тому їх шлях на небеса або на Острови Блаженних не видався грекам порушенням порядку речей.

    Як відомо, римляни запозичили у греків багато міфологічні сюжети, хоча відносини з небесами у них дещо відрізнялися [16]. Богом став не тільки Ромул, але і його предок Еней, а Овідій розкрив технологію переселення на небеса останнього. Тут постаралася Венера, яка благала Юпітера надати Енею хоча б трохи божественності, причому одним з її аргументів було те, що, будучи її сином, він опинявся його онуком. Верховний бог піддався на вмовляння доньки, після чого тіло померлого героя занурюють в річку Ну-мікій, де з нього змивається все смертне. Частину суті Енея Венера натирає пахощами, вливає в його губи мікс з амброзії і нектару, таким чином перетворюючи сина в бога [17].

    Але чи є шанси на безсмертя у людей, які не мають на небесах ні батьків, ні коханих? Греки (а за ними і римляни) вважали, що і для них не все втрачено. Є, щонайменше, ще дві категорії смертних, які мають дуже непогані перспективи потрапити на небеса. Це філософи і правителі. У платонівському державі ці категорії, як відомо, об'єднані в одну; померлі правителі-філософи відправляться на Острови Блаженних, а народ буде почитати їх як богів в разі підтвердження цього факту з боку Піфії, якщо ж підтвердження не буде - просто як божественних і богоподібних людей [18].

    Римляни, звичайно, не мали на меті відтворити у себе ідеальну державу Платона, але деякі його елементи (скоріше, за збігом обставин, ніж унаслідок прямого запозичення) в Римі були реалізовані. Зокрема, це стосувалося культу покійних правителів. Відмінності від платонівської моделі полягали в тому, що претенденти на верховну владу не здавали імператорський мінімум по філософії, а рішення про надання божественних почестей покійному правителю розсудливо піднесли не Піфії, а сенату.

    Здається, що ця практика повинна була викликати скепсис у Марка Аврелія, адже кажучи про своїх попередників - Юлії Цезарі, Августі, Веспа-Сіані та інших, він не згадує про їх божественності, зате говорить про смертність цих достойних мужів. Якби Марк вважав, що сенатського постанови досить для перетворення людини в бога, він не став би міркувати про безглуздість

    мирської слави. Але тоді яку роль відіграє процедура апофеозу і як цей принцепс і великий понтифік міг зберігати серйозність, головуючи в сенаті при її проведенні?

    Припустимо, що діти небожителів дійсно ставали богами, як у випадку з Енеєм або Дионисом; оскільки частина крові у них божественна, будемо вважати, що це не суперечить «законам природи», особливо якщо Венера зробить процедуру очищення над тілом. Але імператори не могли похвалитися прямим спорідненістю з мешканцями небес, а тому божественна кров у них якщо і була (наприклад, Юлії вели свій рід від Енея, а отже і від Венери), то в незначній концентрації. В такому випадку перетворення їх смертної людської сутності в безсмертну божественну вступає в пряме протиріччя з «законами природи».

    Однак є ж і державні закони, відповідно до яких хороших правителів шанують як богів. Втім, якщо допустити можливість якихось проміжних станів, які б відповідали сутностей, більш високим, ніж людина, але стоять нижче богів, тоді ситуація стає не настільки однозначною. Наприклад, представників раси героїв Гесіод називає «богоподібними людьми» і «напівбогами»; за його даними, нині вони живуть на островах блаженних [14]. Хоча «героями» греки називали нащадків смертних людей і безсмертних богів, вони вважали, що у кожного народу є свій божественний родоначальник; в цьому сенсі, будь-яка людина міг пишатися наявністю у нього якоїсь частини божественної крові. Але якщо небесна і земна природи можуть поєднуватися між собою в одній людині, то за своєю суттю вони подібні. Основні ж відмінності між людьми і богами складається в безсмертя останніх і в більш високому технологічному рівні, що дозволяє богам творити дива.

    Втім, технологічну перевагу-справа наживна, а ось безсмертя дійсно слід розглядати як фактор фундаментальний. Адже не дарма саме слово «безсмертний» в давнину було синонімом слова «бог», а «смертний» - синонімом слова «людина». Стало бути, повинно бути і відмінність між божественністю як початковим властивістю і божественністю як підсумком кар'єри. І дійсно, різниця була. Так, римський граматик Мавр Сервій Гонората в Коментарях до Верги-Лієв «Енеїді» вказував, що слово «deus» використовувалося для позначення вічних богів (deos perpetuos), а «divus» (божественний) для найменування людей, які стали богами (divos ex hominibus factos) [19]. Так в якому ж сенсі вони перетворюються в богів і чи отримують вони при цьому безсмертя?

    Тут не зайвим буде зауважити, що ідея безсмертя душі не така вже оптимістична, як про це прийнято думати. Поневіряння по похмурих підземеллях Аїда або невимовні муки в християнському пеклі навряд чи можна назвати хорошим проведенням часу, особливо з огляду на його вічний характер. У контексті цих уявлень зовсім непогано звучить твердження, що за смертю слід розпад і

    зникнення. Але справа навіть не в тому, хороша ця новина чи погана, а в тому, що вона відповідає природі; смерть - природний процес, і як такий, він не може бути «злом». Благотворно все, що відповідає природі, тому розпад і зникнення не несуть в собі нічого страшного. Марк Аврелій вважав, що наш відхід з життя необхідний для появи нового життя, бо одне змінює інше, і смерть одного дає життя новому. Розставання з життям зовсім не важко і немає ніякої різниці в тому, чи довго прожив чоловік або мало, чи зробив, що задумував, чи ні. Потрібно з вдячністю приймати те, що в цьому світі тебе знайшлося місце, спокійно, лагідно і покірно йти, коли прийде час. Стоїцизм виявляється своєрідною терапією [9] (або навіть анестезією [20]), що готує душу до неминучого. Але чи дійсно смерть неминуча, і чи немає якогось -то способу з нею розминутися?

    По тексту «Міркувань» розкидані сентенції з приводу рівності всіх перед смертю. Однак в одному місці Марка все ж беруть сумніви. Якщо боги все прекрасно і людяно влаштували, то нам може здатися неправильним те, що і люди найнадійніші, як би сжівшісь з божеством своєю праведністю і священнодійством, повністю зникнуть з буття. Імператор вважає, що боги все роблять найкращим чином, і якщо було б справедливіше надходити якось інакше, то боги б так і зробили. І хоча Марк Аврелій тут не стверджує щось категорично, все ж він схиляється до думки, що ні для кого винятків не буде [12].

    Але тоді навіщо ставати божественним, якщо ти не отримуєш при цьому безсмертя? Тут слід мати на увазі, що боги «не ту хочуть, щоб догоджали перед ними, а того, щоб уподібнювалися їм все розумне» [12]. Уподібнитися ж їм люди можуть ні в силі, ні в мудрості, ні в красі. Ми можемо брати з них приклад виключно в області моралі, а філософія і показує шлях богоподобия. Тоді апофеоз - це визнання того, що людина уподібнився богам, але з однією маленькою обмовкою: він все одно залишився смертним. Іншими словами, ми можемо проголошувати людини божественним, і це буде знак поваги, пам'яті або любові. Однак це лише символ для живих, ніщо не змінює для мертвих, бо навіть божественна людина (&уш) в прямому сенсі ніколи не стане безсмертним богом ^ еш). Приблизно так, на мою думку, вважав імператор-філософ, що дозволяло йому міркувати про скороминущість слави, розширювати пантеон за рахунок своїх улюблених, але не завжди видатних родичів.

    5. Результати дослідження та їх обговорення

    Ідея можливості посмертного апофеозу людини взагалі, доброго правителя зокрема, представляла собою важливу частину релігійної свідомості античного світу. У Римській імперії вона трансформувалася в культ імператора, ставши елементом державної ідеології. Пізніше, вже в умовах монотеїзму християнської епохи, вона вили-

    лась в культ святих з відповідною передачею сакральних повноважень від сенату як виразника волі громади до Церкви як містичного тіла Христа. Особливо показово ця тенденція проявила себе в культі візантійських басилевсов, серед яких відсоток християнських святих був порівнянний з відсотком божественних язичницьких імператорів Риму.

    Марк Аврелій, який волею сенату і народу Рима був обожнений, сам не вірив ні в можливість посмертної еміграції на небеса, ні в можливість продовження індивідуального буття на Островах Блаженних або де-небудь ще. Однак він не тільки не виступав проти практики апофеозу, а й брав у ній активну участь. Для імператора вона мала не пряме, а символічне значення, будучи визнанням з боку римської громади факту уподібнення смертної людини безсмертних богів. Втім, цей факт має не онтологічний і не теологічний, а виключно моральний сенс.

    6. Висновки

    На думку Марка Аврелія, людина - лише елемент світопорядку, ланка в природних закономірностях, чиє існування не має ніякої вищої мети. Природа нейтральна щодо людини, вона не є ні добро, ні зло. Як розкладається тіло людини, так само розкладеться його душа і розвіється його розум. Єдина втіха - загибель одних є запорукою появи інших, а якогось більш піднесеного сенсу немає.

    При цьому імператор щиро вірив богам, не просто в богів, а саме богам, вважаючи, що вони все влаштовують найкращим чином. Це щось на зразок встановленої гармонії Лейбніца, але в античному виконанні. Тут ключове слово «довіра». Якщо для нас розпад - найоптимальніший вихід, то слід прийняти це з радістю. У будь-якому випадку, ми не зможемо придумати щось краще, ніж придумали боги, які не дивлячись ні на що займаються нашими проблемами і допомагають нам. Зі свого боку, ми повинні бути гідні їх турботи і зробити все від нас залежне, щоб з честю зіграти свою роль в божественної комедії. Не потрібно занадто прив'язуватися до цього світу, але не можна і усуватися від нього; наприклад, ніхто не звільнений від обов'язків перед своєю батьківщиною. Хороша гра робить людину божественним, але навіть вона не дасть йому безсмертя.

    Ми вже не можемо дивитися на світ так, як дивилися стародавні греки і римляни, тому наші герої ніколи не стануть богами. Однак уважне читання «Роздумів» божественного Марка Аврелія Антоніна дозволяє глибше зрозуміти як причини завершення античного цивілізаційного проекту, так і духовні передумови нашої власної культури.

    література

    1. Gibbon, E. The History of the Decline and Fall of the Roman Empire. Vol. I [Text] / E. Gibbon. - London: Henry G. Bohn, 1853. - 522 p.

    2. Historia Augusta. Vol. I [Text] / transl. by D. Magie. -Cambridge, MA; London: Harvard University Press, 1991. - 493 p.

    3. Halapsis, A. V. On the Nature of the Gods, or Episte-mological Polytheism as History Comprehension Method [Text] / A. V. Halapsis // Evropsky filozoficky a historicky diskurz. -2015. - Vol. 1, Issue 1. - P. 53-59.

    4. Dodds, E. R. Pagan and Christian in an Age of Anxiety: Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine [Text] / E. R. Dodds. - Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1991. - 164 p.

    5. Forstater, M. The Spiritual Teachings of Marcus Aure-lius [Text] / M. Forstater. - New York: HarperCollins Publishers, 2000. - 268 p.

    6. Hadot, P. The Inner Citadel: The Meditations of Marcus Aurelius [Text] / P. Hadot; transl. by Michael Chase. - Cambridge, MA; London: Harvard University Press, 1998. - 351 p.

    7. Rutherford, R. B. The Meditations of Marcus Aurelius: A Study [Text] / R. B. Rutherford. - Oxford; New York: Clarendon Press, 1989. - 282 p.

    8. Sellars, J. The Meditations and the Ancient Art of Living [Text] / J. Sellars // van Ackeren / A Companion to Marcus Aurelius. - Chichester, West Sussex, UK: Wiley-Blackwell, 2012. - P. 453-464. doi: 10.1002 / 9781118219836.ch29

    9. Strozynski, M. Filozofia jako terapia w pismach Marka Aureliusza, Plotyna i Augustyna [Text] / M. Strozynski. - Poznan: Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu im. Adama Mickiewicza, 2014. - 256 p.

    10. Belliotti, R. A. Roman Philosophy and the Good Life [Text] / R. A. Belliotti. - Lanham, MD: Lexington Books, 2009. - 248 p.

    11. Kovacs, P. Marcus Aurelius 'Rain Miracle and the Marcomannic Wars [Text] / P. Kovacs. - Leiden; Boston, MA: Brill, 2009. - 301 p.

    12. Марк Аврелій Антонін. Роздуми [Текст] / Марк Аврелій Антонін; пер. А. К. Гаврилов. - Ленінград: Наука, 1985. - 245 p.

    13. Halapsis, A. V. Urbis et Orbis: Non-Euclidean Space of History [Text] / A. V. Halapsis // Evropsky filozoficky a his-toricky diskurz. - 2015. - Vol. 1, Issue 2. - P. 37-42.

    14. Hesiod. Theogony and Works and Days [Text] / Hes-iod; transl. by Catherine M. Schlegel and Henry Wein-field. - Ann Arbor: University of Michigan Press, 2006. - 116 p.

    15. Lucian. The Works. Vol. V [Text] / Lucian; transl. by A. M. Harmon. - London; Cambridge, MA: William Heinemann; Harvard University Press, 1962. - 537 p.

    16. Halapsis, A. V. Iovem Imperium, or Sacred Aspects of Roman Globalization [Text] / A. V. Halapsis // Scientific cognition: methodology and technology. - 2014. - Vol. 33, Issue 2. -P. 173-178.

    17. Ovid. Metamorphoses. Vol. II [Text] / Ovid; transl. by Frank Justus Miller. - London; Cambridge, MA: William Heinemann; Harvard University Press, 1958. - 500 p.

    18. Plato. Republic. Vol. II [Text] / Plato; transl. by Paul Shorey. - Cambridge, MA; London: Harvard University Press; William Heinemann, 1942. - 539 p.

    19. Servius, M. H. Commentarii in Virgilium. Vol. I [Text] / M. H. Servius. - Gottingae: Vandenhoeck et Ruprecht, 1826. - 593 p.

    20. Walz, M. D. Stoicism as Anesthesia [Text] / M. D. Walz // International Philosophical Quarterly. - 2011. - Vol. 51, Issue 4. - P. 501-519. doi: 10.5840 / ipq201151451

    References

    1. Gibbon, E. (1853). The History of the Decline and Fall of the Roman Empire. Vol. I. London: Henry G. Bohn, 522.

    2. Historia Augusta. Vol. I (1991). Cambridge, MA; London: Harvard University Press, 493.

    3. Halapsis, A. V. (2015). On the Nature of the Gods, or Epistemological Polytheism as History Comprehension Method. Evropsky filozoficky a historicky diskurz, 1 (1), 5359.

    4. Dodds, E. R. (1991). Pagan and Christian in an Age of Anxiety: Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 164.

    5. Forstater, M. (2000). The Spiritual Teachings of Marcus Aurelius. New York: HarperCollins Publishers, 268.

    6. Hadot, P. (1998) .The Inner Citadel: The Meditations of Marcus Aurelius. Cambridge, MA; London: Harvard University Press, 351.

    7. Rutherford, R. B. (1989). The Meditations of Marcus Aurelius: A Study. Oxford; New York: Clarendon Press, 282.

    8. Sellars, J. (2012). The Meditations and the Ancient Art of Living. van Ackeren / A Companion to Marcus Aurelius. Chichester, West Sussex, UK: Wiley-Blackwell, 453-464. doi: 10.1002 / 9781118219836.ch29

    9. Strozynski, M. (2014 року). Filozofia jako terapia w pismach Marka Aureliusza, Plotyna i Augustyna [Philosophy as therapy in the works of Marcus Aurelius, Plotinus and Augustine]. Poznan: Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu im. Adama Mickiewicza, 256.

    10. Belliotti, R. A. (2009). Roman Philosophy and the Good Life. Lanham, MD: Lexington Books, 248.

    11. Kovacs, P. (2009). Marcus Aurelius 'Rain Miracle and the Marcomannic Wars. Leiden; Boston, MA: Brill, 301 .

    12. Mark Avreliy Antonin. (1985). Razmyshleniya [Meditations]. Leningrad: Nauka, 245

    13. Halapsis, A. V. (2015). Urbis et Orbis: Non-Euclidean Space of History. Evropsky filozoficky a historicky diskurz, 1 (2), 37-42.

    14. Hesiod. (2006). Theogony and Works and Days. Ann Arbor: University of Michigan Press, 116.

    15. Lucian (1962). The Works. Vol. V. London; Cambridge, MA: William Heinemann; Harvard University Press, 537.

    16. Halapsis, A. V. (2014 року). Iovem Imperium, or Sacred Aspects of Roman Globalization. Scientific cognition: methodology and technology, 33 (2), 173-178.

    17. Ovid (1958). Metamorphoses. Vol. II. London; Cambridge, MA: William Heinemann; Harvard University Press, 500.

    18. Plato (1942). Republic. Vol. II. Cambridge, MA; London: Harvard University Press; William Heinemann, 539.

    19. Servius, M. H. (1826). Commentarii in Virgilium. Vol. I. Gottingae: Vandenhoeck et Ruprecht, 593.

    20. Walz, M. D. (2011). Stoicism as Anesthesia. International Philosophical Quarterly, 51 (4), 501-519. doi: 10.5840 / ipq201151451

    Дата надходження рукопису 17.03.2016

    Халапсіс Олексій Владиславович, доктор філософських наук, професор, кафедра філософії і політології, Національна металургійна академія України, пр. Гагаріна, 4, м Дніпропетровськ, Україна, 49600

    E-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.


    Ключові слова: Марк Аврелій / MARCUS AURELIUS / АПОФЕОЗ / APOTHEOSIS / Божественна / DIVINITY / стоїцизм / STOICISM / ДУША / SOUL / СМЕРТЬ / DEATH / БЕССМЕРТИЕ / IMMORTALITY / Антична філософія / ANCIENT PHILOSOPHY

    Завантажити оригінал статті:

    Завантажити