Вступ. Предметом вивчення став досвід сходження знаменитого візантійського богослова до містично-метафізичного споглядання божественної реальності, відображений в його книзі «Глави про любов». Згідно з православною версією метафізики Шляхи, цю граничну мету можна досягти за життя лише в процесі великотрудного практичного діяння подвижника, в ході якого ставиться завдання не тільки умертвіння мирських бажань, але і граничного духовно-морального очищення душі ченця. У цій невеликій роботі преподобний Максим в деталях описав технологію просування подвижника до останньої зупинки і перебування в блаженному стані досконалої любові до Бога. Матеріали та методи. Джерельною базою дослідження послужили праці давньоіндійських, православних і суфійських подвижників, які представляють собою різні версії метафізики Шляхи. В ході роботи були використані переважно методи тематичного і трансцендентального аналізу, які в сукупності дозволили відстежувати прагнення Максима Сповідника описати й осмислити сходження православного ченця до містично-метафізичного споглядання Господа. Обговорення. Автор статті в пронумерованих і розподілених по главам висловлюваннях візантійського богослова виявив складну систему містично-метафізичних поглядів, яку можна назвати метафізичної теорією Богопізнання. З точки зору сучасної методології та філософії науки він створив ефективні теоретичні конструкти «чистий розум»,«досконала любов»,« Себелюбство »,« помисли »та ін., Які в сукупності досить повно описують містичну екзистенційну реальність суворого православного ченця, яку складно відобразити засобами мови. При цьому його міркування не є умоглядними спекуляціями. Для дослідника цілком очевидно, що вони ґрунтуються на багатому власному досвіді і досвіді інших видатних подвижників візантійського православ'я. Результати дослідження. Вивчення проникливою книги Максима Сповідника «Глави про любов» дозволяє просунутися в розумінні одного з найважливіших і найскладніших моментів православної версії метафізики Шляхи.

Анотація наукової статті з філософії, етики, релігієзнавства, автор наукової роботи - Мєшков В'ячеслав Михайлович


MAXIM THE CONFESSOR ABOUT PERFECT LOVE

Introduction. The subject of study in the article was the experience of the ascent of the famous Byzantine theologian to the mystical-metaphysical contemplation of divine reality, embodied in his book "Chapters on Love". According to the Orthodox version of the metaphysics of the Way, this ultimate goal can be achieved during life only in the process of hard and practical work of an ascetic, during which the task is set not only to kill worldly desires, but also to ultimately spiritual and moral purification of the monk's soul. In this small work, Maxim the Confessor described in detail the technology of advancing an ascetic to the last stop and staying in a blissful state of perfect love for God. Materials and Methods. The source of the research was the works of the ancient Indian, Orthodox and Sufi ascetics, which are different versions of the metaphysics of the Way. During the work, mainly thematic and transcendental analysis methods were used, which together made it possible to track the desire of Maxim the Confessor to describe and comprehend the ascent of the Orthodox monk to the mystical-metaphysical contemplation of the Lord. Discussion. The author of the article in numbered and distributed throughout the chapters of the statements of the Byzantine theologian revealed a complex system of mystical and metaphysical views, which can be called the metaphysical theory of theology. From the point of view of modern methodology and philosophy of science, he created effective theoretical constructs "pure mind","perfect love"," Selfishness "," thoughts "and others, which together fully describe the mystical existential reality of a harsh Orthodox monk, which is difficult to reflect by means of language. However, his reasoning is not speculative thoughts. It is quite obvious to the researcher that they are based on rich personal experience and other prominent ascetics of Byzantine Orthodoxy. Results. The study of the soulful book of Maximus the Confessor "Chapters on Love" allows you to advance in understanding one of the most important and the most difficult moments of the Orthodox version of the metaphysics of the Way.


Область наук:

  • Філософія, етика, релігієзнавство

  • Рік видавництва: 2019


    Журнал

    Гуманітарій: актуальні проблеми гуманітарної науки і освіти


    Наукова стаття на тему 'Максим Сповідник Про досконалої ЛЮБОВІ'

    Текст наукової роботи на тему «Максим Сповідник Про досконалої ЛЮБОВІ»

    ?Філософія

    Philosophy

    ISSN 2078-9823 (Print), ISSN 2587-7879 (Online) DOI: 10.15507 / 2078-9823.048.019.201904.427-439

    УДК 130.12

    в. М. Мєшков

    Полтавський національний педагогічний університет ім. В. Г. Короленка (Полтава, Україна), e-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

    Світлої пам'яті мого друга, безперечно порядну людину Дмитра Євгеновича Фролова присвячується

    Максим Сповідник про досконалої любові

    Вступ. Предметом вивчення став досвід сходження знаменитого візантійського богослова до містично-метафізичного споглядання божественної реальності, відображений в його книзі «Глави про любов». Згідно з православною версією метафізики Шляхи, цю граничну мету можна досягти за життя лише в процесі великотрудного практичного діяння подвижника, в ході якого ставиться завдання не тільки умертвіння мирських бажань, але і граничного духовно-морального очищення душі ченця. У цій невеликій роботі преподобний Максим в деталях описав технологію просування подвижника до останньої зупинки і перебування в блаженному стані досконалої любові до Бога. Матеріали та методи. Джерельною базою дослідження послужили праці давньоіндійських, православних і суфійських подвижників, які представляють собою різні версії метафізики Шляху. В ході роботи були використані переважно методи тематичного і трансцендентального аналізу, які в сукупності дозволили відстежувати прагнення Максима Сповідника описати й осмислити сходження православного ченця до містично-метафізичного споглядання Господа. Обговорення. Автор статті в пронумерованих і розподілених по главам висловлюваннях візантійського богослова виявив складну систему містично-метафізичних поглядів, яку можна назвати метафізичної теорією Богопізнання. З точки зору сучасної методології та філософії науки він створив ефективні теоретичні конструкти «чистий розум», «досконала любов», «себелюбство», «помисли» та ін., Які в сукупності досить повно описують містичну екзистенційну реальність суворого православного ченця, яку складно відобразити засобами мови. При цьому його міркування не є умоглядними спекуляціями. Для дослідника цілком очевидно, що вони ґрунтуються на багатому власному досвіді і досвіді інших видатних подвижників візантійського православ'я. Результати дослідження. Вивчення проникливою книги Максима Сповідника «Глави про любов» дозволяє просунутися в розумінні одного з найважливіших і найскладніших моментів православної версії метафізики Шляхи.

    Ключові слова: метафізика Шляхи, містично-метафізичний, досконала любов, ведення, чистий розум, чиста молитва.

    © Мєшков В. М., 2019

    Для цитування: Мєшков В. М. Максим Сповідник про досконалої любові // Гуманитарий: актуальні проблеми гуманітарної науки і освіти. - 2019. - Т. 19, № 4. - С. 427-439. DOI: 10.15507 / 2078-9823.048.019.201904.427-439.

    Vyacheslav M. Meshkov

    Korolenko Poltava National Pedagogical university (Poltava, Ukraine),

    e-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

    In the blessed memory of my friend, an impeccably decent man, Dmitry Evgenievich Frolov is dedicated

    Maxim the Confessor about Perfect Love

    Introduction. The subject of study in the article was the experience of the ascent of the famous Byzantine theologian to the mystical-metaphysical contemplation of divine reality, embodied in his book "Chapters on Love". According to the Orthodox version of the metaphysics of the Way, this ultimate goal can be achieved during life only in the process of hard and practical work of an ascetic, during which the task is set not only to kill worldly desires, but also to ultimately spiritual and moral purification of the monk's soul. In this small work, Maxim the Confessor described in detail the technology of advancing an ascetic to the last stop and staying in a blissful state of perfect love for God. Materials and Methods. The source of the research was the works of the ancient Indian, Orthodox and Sufi ascetics, which are different versions of the metaphysics of the Way. During the work, mainly thematic and transcendental analysis methods were used, which together made it possible to track the desire of Maxim the Confessor to describe and comprehend the ascent of the Orthodox monk to the mystical-metaphysical contemplation of the Lord. Discussion. The author of the article in numbered and distributed throughout the chapters of the statements of the Byzantine theologian revealed a complex system of mystical and metaphysical views, which can be called the metaphysical theory of theology. From the point of view of modern methodology and philosophy of science, he created effective theoretical constructs "pure mind", "perfect love", "selfishness", "thoughts" and others, which together fully describe the mystical existential reality of a harsh Orthodox monk, which is difficult to reflect by means of language. However, his reasoning is not speculative thoughts. It is quite obvious to the researcher that they are based on rich personal experience and other prominent ascetics of Byzantine Orthodoxy. Results. The study of the soulful book of Maximus the Confessor "Chapters on Love" allows you to advance in understanding one of the most important and the most difficult moments of the Orthodox version of the metaphysics of the Way.

    Keywords: metaphysics of the Way, mystical-metaphysical, perfect love, knowledge, pure mind, pure prayer.

    For citation: Meshkov V. M. Maxim the Confessor about Perfect Love. Gumanitarian: aktual'nyeproblemy gumanitarnoi nauki i obrazovaniia = Russian Journal of the Humanities. 2019; 19 (4): 427-439. (In Russ.). DOI: 10.15507 / 2078-9823.048.019.201904.427-439

    Якщо язичник Платон любовні переживання підніс до трансцендентальних споглядань, то християнин Максим Сповідник (580-662) в осмисленні природи справжньої любові пройшов шлях до кінця. З методологічної точки зору невелика книжечка Максима Сповідника «Глави про любов» унікальна. Щоб зрозуміти сущ-

    ностно природу любові, знаменитий візантійський богослов, оперуючи ідеалізованими конструктами «досконала любов», «Бог», «чистий розум», «чиста молитва» та ін., створив продуктивну теоретичну модель ментальності «ченця-ісихастів», який, набуваючи досконалу любов до Господу, досягав містично-метафиз-

    Л'уо гуманітарії: актуальні проблеми № . ....

    '?' І гуманітарної науки і освіти ' "'

    чеського Його споглядання. При цьому, як буде показано нижче, його вчення являє собою не умоглядну конструкцію, а перевірену на власному досвіді і досвіді суворого практичного діяння досягли святості православних монахів просунуту теорію.

    Я називаю «исихастами» суворих православних монахів, які за допомогою суворої аскези, великотрудного практичного діяння (Шляхи), домагаючись морального очищення душі, досягали де його було зупинено - містично-метафізичного споглядання Бога, як казав знаменитий візантійський містик Симеон Новий Богослов (949-1022), «чистим серцем за життя». У Візантії і Росії монахи-ісихасти становили духовно-моральне ядро ​​візантійської та російської культур. У Росії вони становили «Святу Русь». Як відомо, довгий ряд досягли святості ченців відкриває Антоній Великий (251-356). У XIV ст. містичний рух візантійських ченців-аскетів, що отримало назву іси-Хазм, було одним з етапів у розвитку православної версії метафізики Шляхи, в історії якої містик-богослов Максим Сповідник був одним з потужних її локомотивів.

    Згідно Максима Сповідника, досконала любов - це не мирська любов, а перш за все любов до Бога, від Якого вона благоістекает на все земне. «Любов є благе розташування душі, - пише зі знанням справи візантійський богослов, - за яким вона нічого з існуючого не любить ведення Бога. Але навик такої любові неможливо придбати того, хто має пристрасть до чого-небудь земного. Любов породжується безпристрасністю ... стримується від пристрастей терпляче переносить скорботи; терпляче переносить скорботи матиме надія на Бога; надія на Бога отрешает розум від всякого земного пристрасті; а відчужений від цього розум матиме любов до Бога. Люблячий Бога не ставили перед-

    шанує ведення Бога всього створеного Їм і невпинно в любовному томлінні спрямовується до цього ведення. Чий розум приліплений до Бога любов'ю, той має за ніщо все видиме, навіть саме тіло своє, як би чуже »[1.1-4,6]. Для християнського подвижника першорядним і найголовнішим предметом любові може бути тільки Бог. При цьому досконала любов до Бога приходить лише тоді, коли в серці вщухнуть земні пристрасті. Це означає, що повинна бути забита не тільки мирська чуттєво-вожделеющая любов, але і всі прихильності до цього світу.

    Згідно з ученням Максима Сповідника, найпотужнішим рушійним джерелом очищення розуму подвижника є любов до Бога. Він пише в знаменитій книзі: «Якщо життя розуму є освіченість веденням, а це світло народжується від любові до Бога: то добре сказано, що немає нічого вище любові до Бога. Коли, по потягу любові, розум підноситься до Бога; тоді він ні самого себе і нічого з сущого зовсім не відчуває. Осяює Божественним безмірним світлом, він байдужий буває до всього створеного, подібно, як і чуттєве око до зірок по воссіяніі сонця »[1.9-10]. Суворі аскети індійські брахмани і відлюдники, православні мо-нахи-ісихасти і просунуті ісламські суфії вірно знають, що, коли подвижника «осяває божественний безмірний світ», він знаходиться на правильному шляху. У великотрудному практичному укладення він досяг останньої зупинки - містично-метафізичної зв'язку з Богом. За твердженням Максима Сповідника, «ведення Бога природно захоплює до себе через любов чистий розум. Чистий розум, що відокремився від невідання, і просвіщати Божим світлом. Чиста душа, яка звільнилася від пристрастей і постійно перебуває в радості, [рождаемой] Божественною любов'ю »[1.32-34]. З цього міркування візантійського бого-

    слова слід, що своєрідним критерієм досягнення духовно-моральної чистоти розуму і душі мужньому ченцеві служило початок виливу на нього «розумного світла» від Господа. При цьому, судячи з усього, інтенсивність досконалої любові до Бога істотно зростала. «Як чуттєве око залучається красою речей видимих: так чистий розум - веденням невидимих. Невидимим я називаю безтілесне. Велику справу не відчувати пристрасті до речей, але набагато більш велике - залишатися байдужим у ставленні до марень оних. Тому що біси через помисли ведуть [духовну] лайка з нами »[1.90-91]. Якщо Платон в речах мирського буття прагнув побачити трансцендентальну красу саму по собі (і бачив її!), То преподобний Максим для досягнення душевної тиші безпристрасності рекомендував погасити в собі не тільки краси світу речей, але і будь-які помисли, до них спрямовані. Тоді подвижнику відкриється можливість увійти в простір повного духовного чарівності невидимого світу.

    Коли чистий розум ченця увійшов в досконале трансцендентальне простір божественного буття, він відчув невимовну духовну блаженство і всіляко намагався його зміцнювати в серце і підтримувати. «Чий розум невпинно спрямований до Бога, - пише преподобний Максим, - того і жадання превозрастает в бажанні Бога, і дратівливість вся перетворюється в Божественну любов. Бо через довгострокове залучення Божественному осяяння розум, зробившись весь светловідним, і по-жделетельную свою частину, утесніть і придушивши в собі, перетворює в невпинне, як сказано, бажання Бога і неослабну до Нього любов, - цілком переводячи її від земного до Божественного »[ 11.48]. Нам, прив'язаним своїми цілями, думками і переживаннями до мирському буття, важко зрозуміти, як можливо, щоб твоє серце переповнювало ду-

    430

    духовно чисте прагнення до Бога. При цьому твій розум стає "весь светловідним", т. Е. Трансцендентальної чистим. Коли перед мужнім подвижником спадає остання мирська завіса, йому відкриваються вчинені «духовні споглядання». «Коли розум зовсім від пристрастей звільниться, тоді він і до споглядання сущого непреткно-венно простує, направляючи шлях до пізнання Святої Трійці. Коли розум чистий, то, отримуючи поняття про речі, збуджується до духовного споглядання оних »[1.86-87]. У православній версії метафізики Шляхи такий стан подвижника називається «веденням». Останні, найголовніші таємниці світобудови відкриваються йому.

    В душі ченця, який досяг останньої зупинки Богопізнання, відбуваються корінні духовно-моральні трансформації. «Чистий розум знаходиться або в простих умогляду про речі людських, - пише автор книги« Глави про любов », - або в природному спогляданні зримих [речей], або в спогляданні [речей] незримих, або в світлі Святої Трійці. Споглядаючи зримі [речі], розум шукає або природні їх властивості, або те, що знаменується ними, або ж шукає саму їх причину. Вправляючись ж в спогляданні речей невидимих, він шукає дізнатися природні властивості оних, причину буття їх, і що з цього випливає, і який про них промисел і суд Божий. Коли ж буває в Бога: то спершу від полум'яної любові шукає усвідомлення єства Його, але розраду знаходить при цьому не з пізнання того, що є в Ньому: бо це неможливо і непосильно для всякого створеного єства, а тішиться пізнанням того, що круг Нього, - я маю на увазі тішиться тим, що відноситься до Вічності, безмежності і Нескінченності [Божої], а також належать до Благості, Премудрості та до Сили [Його], творить сущих, промислітельно керуючим [ними] і судить [їх]. «У ньому абсолютно збагненно це одне - Його безмежність», і саме незнання Його є

    ведення, що перевершує розум, як сказали люди хоробрі в богослов'ї - Григорій і Діонісій »[1.97-100]. На думку Максима Сповідника виходить, що недоступне трансцендентне буття Бога в чистому розумі подвижника постає як безпосередньо споглядає трансцендентальне - вічне, безмежне, милостиве, Виходить, що ця милостива метафізична реальність є неоднорідною. Вона як би має вимір в глибину прояву своїх светозарность якостей. У міру нарощування духовно-моральної чистоти ченця в його спогляданнях посилюється інтенсивність прояву природи трансцендентального буття Господа і відповідно містично-метафізичних переживань подвижника. Мені, мирській людині, важко зрозуміти, як можливо «втішатися пізнанням» «вічності», «безмежності», «доброти». Швидше за все, преподобний Максим цими словами намагався передати невимовне в слові переживання споглядання трансцендентального буття.

    Спираючись на потужну православну подвижницьку традицію і нарощуючи в собі смирення, преподобний Максим не допускає думки про пізнання самої останньої таємниці - трансцендентної природи Господа. «Розум, приймаючи думки про речі, звичайно відповідно до кожного безперестанної думки знову змінює вид свій; споглядаючи ж оні духовно, по-різному перетворюється відповідно до кожного споглядання. А коли він до Бога, буває зовсім потворний і безвіден. Бо, споглядаючи єдиновидний, і сам едіновіден і весь Світовида робиться »[Ш.97]. З творів і житія Максима Сповідника є достатні підстави зробити висновок, що в ході суворого практичного діяння йому були доступні містично-метафізичні споглядання глибин трансцендентної реальності Господа.

    Після досягнення вищого містично-метафізичного стану «ведення» розум

    монаха-ісихаста стає іншим. «Розум, ставали у своїй величі Бога і в Ньому перебуває молитвою і любов'ю, буває мудрий, добрий, мирний, людинолюбство, милостивий, великодушний, і, просто сказати, майже всі Божественні властивості в собі носить. А хто від Нього, і з речовими предметами сдружающійся, віддавшись сластолюбству, буває або худоби або по-звірячому, воюючи з людьми з-за цього »[11.52]. Розум просвітленого ченця стає пластичним, спрямованим до всього доброго, милостивого. «Розум, приймаючи думки про речі, звичайно відповідно до кожного безперестанної думки знову змінює вид свій; споглядаючи ж оні духовно, по-різному перетворюється відповідно до кожного споглядання. А коли він до Бога, буває зовсім потворний і безвіден. Бо, споглядаючи єдиновидний, і сам едіновіден і весь Світовида робиться »[Ш.97]. Знаменитий візантійський богослов зазначає, що трансцендентальне споглядання божественного буття перетворює розум подвижника, роблячи його потворним і світлоносні. Він пише: «Чистий розум дивиться речі в їх істинності, майстерне слово доносить [до інших] це бачення, а чуйний слух сприймає його. Позбавлений ж всього цього засуджує який сказав [справжнє слово] »[11.97]. У православній версії метафізики Шляхи подібне знаходження подвижника називають станом прозорливості. «Досконалий розум є той, який, правдивою вірою недоведомо пізнавши недов-домого, оглянув усі взагалі Його творіння і від Бога отримав всеосяжне знання про Його в них промислі і суді, скільки то є людям» [Ш.99].

    Для православного подвижника стає першорядним завданням всіляко підтримувати безпристрасне стан чистоти розуму. «Той з Богом, - стверджує преподобний Максим, - хто відає Святу Трійцю, Її творіння, Промисел [Божий] і хто утримує в безпристрасності пристрасну частину [своєї] душі» [11.98]. стан ду-

    духовно-моральної чистоти душі ченця є непевним і нестійким. Тому для нього утримання стану «безпристрасності» є важливим завданням поточного життя. «Уму, сподобився ведення, слід дотримуватися думки свої байдужими до речей, споглядання - не грішити-них, молитовний стан - безтурботним. Але цього не може він завжди дотримуватися, проторженіямі плотських рухів, як димом, захмарюючись за наклепи демонів »[111.95]. «Очищай розум твій від гніву, злопам'ятности, і сороміцьких помислів; і тоді зможеш дізнатися Христове в тобі вселення »[IV. 76]. На думку Максима Сповідника, природним станом розуму є його безпристрасність. «Розум діє за єством своїм, - пише він, - коли містить пристрасті в покірності, споглядає значення всього сущого, і перебуває з Богом» [IV.45]. Чудово те, що візантійський богослов в якості вихідного бере не звичайний стан розуму людини, забруднене мирськими цілями, інтересами і переживаннями, яке слід очистити і довести до ідеального стану безпристрасності, а «чистий розум» як нормальне природне стан людини. «Коли розум оголиться від пристрастей, і просвітитися спогляданням сущого; а потім буде і в Бога побут і молитись, як належить »[11.100]. Тоді все виходить. Тоді досяг святості монах відчуває, бачить і розуміє, що Сам Господь «вчить» і веде його. «Чистий розум іноді Сам Бог вчить, сходячи на нього; І бувало, що вселяють йому добре Святі Сили, а іноді созерцаемое їм єство речей »[Ш.94]. Для преподобного Максима Бог тобто не замкнута в собі недоступна трансцендентна реальність. Він живий. Він зовсім поруч. Всім своїм єством він відчуває Його погляд і, можна сказати, Його «містичне дихання».

    Зазнавши чудодійні зміни, мужній праведник повертається

    432

    в світ духовно перетвореним. Максим Сповідник про новонародженого людині пише так: «Блажен муж, який всякого одно любити може. Блаженна людина, не прив'язаний ні до якої речі гине або тимчасовою. Блаженний ум, який, минаючи всі тварі, невпинно насолоджується Божественною красою »[1.17-19]. Всеосяжна любов переповнює його серце. «Люблячий Бога не може не любити і кожну людину як самого себе» [1.13]. «Справа любові складають: старанне благо-детельство ближнього, великодушність, терпіння і розсудливе користування речами. Люблячий Бога нікого не засмучує, і ні на кого не засмучується через тимчасове ... Люблячий Бога ангельське життя на землі живе, постить і бдіння здійснюючи, співаючи і молячись І станеться, кожну людину завжди добре думаючи »[1.40-42]. Милостиве почуття любові до всього закінчується від Самого Ісуса Христа. Однак візантійський богослов вказує, що таке благословенне стан слід весь час підтримувати за допомогою посту, чування і молитви, що для більшості мирян і багатьох ченців є надважкої завданням.

    Немає нічого вище такого любовного почуття. Це таємне переживання Максим Сповідник назвав «досконалою любов'ю». «Досконала любов, - пише знаменитий візантійський подвижник, - не поділяє єдиного єства чоловіків з різних їх звичаїв; але, завжди дивлячись на оне, всіх чоловіків одно любить: добрих любити, як друзів, а недобрих, як ворогів, на добро їм, терплячи довго переносячи ними причиняемое, аж ніяк не відплачуючи їм зла, але навіть страждав за них, коли випадок зажадає, щоб , якщо можливо, поставити сьогодні і їх собі друзями; але якщо і не можливо, вона все ж не відступає від своєї прихильності до них, завжди однаково являючи плоди любові на всіх людей прийшов. Нерівно ні в що при здоровому глузді славу і ганьбу, багатство і

    убозтво, втіхи і прикрощі, не досяг ще досконалої любові. Досконала любов не тільки це все ні в що ставить, але і саму тимчасову життя і смерть »[1.71-72]. Досконала любов є божественною і за походженням, і за своєю природою. У ній немає і не повинно бути мирських пристрастей. «Любов до Бога має причастника свого нехтувати всяку скороминущу ласощі, всяке тілесне страждання і печаль. Так засвідчать тебе в цьому все Святі, настільки багато постраждалі за Христа »[11.58]. На думку Максима Сповідника, в досконалої любові не повинно бути нічого мирського. «Сподобився Богопізнання і справді скуштував солодкість його зневажає все задоволення, породжені [плотських] пожадливістю» [Ш.63]. Згідно з православною версією метафізики Шляхи, коли чернець за багато років суворої аскези і боріння духу досягає заповітної мети Богопізнання, він стає іншою людиною. З житій святих ми знаємо, що у досягли святості подвижників відкривається здатність прозорливості і інші надлюдські здібності. Однак пройти великотрудний шлях до останньої зупинки з тисяч ченців-ісихастів вдавалося одиницям. Максим Сповідник був з їх числа.

    Досконала любов, яка увійшла в серце праведника, потім так само милосердно виливається на все і всіх. Автор знаменитої книги пише: «Досконалий в любові і досяг верху безпристрасності не знає різниці між своїм і чужим, або своєї і чужої, або між вірним і невірним, або між рабом і вільним, або навіть між чоловічим підлогою і жіночим. Але, ставши вище тиранства пристрастей і дивлячись на, одне єство людське, на всіх однаково дивиться, і до всіх однаково розташований буває »[11.30]. Зійшла на ченця досконала любов повинна виливатися на «кожній людині». Преподобний Максим закликає: «Старайся, скільки можеш, любити всякого челове-

    ка. Якщо ж цього ще не можеш, то принаймні не ненавидь нікого. Але і цього не в змозі будеш зробити, якщо не знехтуєш всього земного »[IV. 82]. Досконала любов спрямовує душу мужнього ченця тільки і виключно до всього доброго і милостиві. «Святі Сили направляють нас до добра» [Ш.93]. Досконала любов перш за все спрямована до Бога, Коханому. «Любов до Бога любить завжди воскрилять розум до співбесіди про Бога і про Божественне; любов же до ближнього має завжди добре про нього думати »[IV. 40]. «Вся мета заповідей Спасителя та, щоб звільнити розум від нестриманості і ненависті і звести його в любов до Нього і ближнього, від якої народжується світло святого діяльного ведення» [IV. 56].

    У суфійської версії метафізики Шляхи любов подвижника до Бога також займає центральне місце. На думку аль-Худжвірі, «любовний захват підносить людину на таку висоту, де його життям стає спрямованість до Коханому. Крім Нього, для нього нічого більше не існує. Коли люблячий відвертає свій погляд геть від створеного, серцем він неминуче побачить Творця. Созерцающий живе лише тоді, коли він в спогляданні. Час, коли він дивиться на навколишнє -щее звичайними очима, він не вважає за життя, для нього це достеменно смерть »[2, с. 330, 331]. Коли «Абу Язіда запитали про його віці, він відповів:" Мені чотири роки ", пояснивши:" Сімдесят років я був закритий (від Бога) цим світом і бачив Його лише останні чотири роки, а то час, коли людина закритий, не рахується життям "» [2, с. 332]. Майстер Абу'ль-Касим Кушайрі говорив: «Любов це стирання властивостей люблячого і прийняття суті Коханого», адже Улюблений, - пояснює аль-Худжвірі, - воістину існує, а люблячий скасований »[2, с. 311]. «Любов, проголошує аль-Худжвірі, - дар Божий,

    неможливо перемогти її »[2, с. 310]. Автор трактату «Розкриття прихованого» зазначає: «Шейх Мухаммад Ма'шук перебував у вищому духовному стані і весь палав любов'ю» [2, с. 172]. «Абу'ль-Фазл ібн аль-Асад, шанований наставник, творив чудеса і мав свідоцтва своєї богообраності. Він був подібний до спалаху світла любові. Основою його духовного життя було приховування »[2, с. 173]. Те, що просунуті ченці Візантійської імперії і суфії Арабського халіфату незалежно один від одного, удосконалюючи технологію практичного діяння (Шлях), просувалися і досягали містично-метафізичного споглядання Господа, безумовно свідчить, що метафізика Шляхи в православній і суфійської версіях є не умоглядною спекуляцією православних і суфійських богословів, а перевіреним і підтвердженим в практичному досвіді найвидатніших подвижників теоретичним побудовою в області метафізики.

    Згідно Максима Сповідника, яке благословив був почуття досконалої любові потрібно всіляко зберігати і оберігати від зовнішніх загроз, тому що приховану зв'язок з Богом легко втратити. Її не можна забруднити негідними мирськими пристрастями. На його думку, «любов до Бога ніяк не терпить ненависті до людини» [1.15]. «Не розтліває плоті твоєї сороміцькими справами, - закликає візантійський богослов, -не оскверняй душі помислами злими: і світ Божий зійде на тебе приносячи з собою любов. Виснажлива плоть свою гладом і чуванням; і не леностно вправляйся в псалмоспівах і молитві і освячення цнотливості зійде на тебе, носячи із собою любов »[1.4445]. Великотрудний Шлях практичного діяння не терпить зупинки. «Христос не хоче, - стверджує Максим Сповідник, -щоб ти мав на людину ненависть і досаду, або гнів і злість на кого, яким би то пі було чином, і за що б то не було

    434

    тимчасове. Це всякому проповідують чотири Євангелія »[IV. 84]. Не можна допускати злісних думок і намірів.

    На думку преподобного Максима, слід всіляко нарощувати в собі безпристрасність і смирення. Візантійський чернець пише: «Перебуває усередині і піклується невпинно про внутрішній целомудрствует, довготерпить, любов милосердствує, смиренно мудрує; і не це тільки, а й споглядає, богословство і молиться »[IV. 64]. Для монаха-ісихаста життя - це безперервна, щоденна боротьба за чистоту духу. Нагородою стає життя у Христі, в Його милостивого просторі.

    Кожен православний монах-Ісіхаст вірно знає, що досягненням заповітної мети Богопізнання його великотрудний шлях не закінчується. Йому належить подолати багато труднощів, які йому будуть створювати внутрішні і зовнішні ворожі сили. У православ'ї до них відносять злих духів, демонів або самого сатану. Преподобний Максим Сповідник пише: «Коли починає розум встигати в любові Божої: тоді починає спокушати його і дух хули, і вселяє йому, такі помисли, яких жодна людина винайти не може, тільки один диявол, батько їх. І це робить він, заздрячи Боголюб-цу, щоб, як вигадати такі помисли, прийшовши у відчай, що не наважувався він більш підніміться до Бога звичайною молитвою »[п.14]. «Злі духи воюють проти нас або речами, або пристрасними про речі помислами: речами проти тих, котрі серед них обертаються, а помислами проти тих, котрі пішли від речей» [п.71]. Головна мета бісівських сил -отдаліть праведника від Господа в думках, почуттях, молитві, в діяннях. «На високих молитовників нападають демони, приводячи в їх розум прості думки про речі чуттєвих, і тим, відволікаючи їх від молитви; на прилеглих знанням, на должайшее час затримуючи в них гріховні думки; на трудяться в діяльної життя - скло-

    няя їх грішити справою. - Всяким способом з усіма борються окаянні, щоб віддалити людей від Бога »[П.90].

    З пронумерованих і розподілених по главам суджень Максима Сповідника промальовується складний теоретичний конструкт «ченця-ісихастів», який служив йому ефективним засобом в практичному укладення на шляху до містично-метафізичного споглядання трансцендентального прояви Господа. У структурі ідеалізованого об'єкта «мо-Наха-ісихастів» він виділяє якесь першо-сутнісне духовно-моральне ядро, яке визначає розумову (помисли) і чуттєву (пристрасті і бажання) складові подвижника, і діяльність його в зовнішньому світі. Ця первосущностная реальність целенаправляющей, як би програмує розумову і чуттєво-вожделеющему діяльність людини. Тому ченцеві, що встав на шлях суворого боріння, перш за все слід очистити першо-витік руху свого духу, який найчастіше виявляється серйозно забрудненим. Вельми небезпечним базисним станом для ченця, на думку преподобного Максима, є себелюбство, яке доцільно-ет рух духу в гріховному напрямку. Автор книги «Глави про любов» пише: «Себелюбство є пристрасна і нерозумна любов до тіла; йому протилежні йому любов і стриманість. Він володіє себелюбністю, як це очевидно, має і всіма пристрастями »[Ш.8]. Максим Сповідник простежив «причинно-наслідковий ланцюг» моральної деградації душі подвижника, першою ланкою якої виступає себелюбство. «Себелюбство, як неодноразово говорилося, полягає причиною всіх пристрасних помислів; бо від нього народжуються три найголовніші помислу пожадливої ​​частини душі: обжерливості, сріблолюбства та марнославства. Потім від обжерливості народжується помисел блудний; від сріблолюбства любостяжательний; від марнославства

    гордовите; інші ж все слідують за кожним з цих трьох, як-то: помисел гнівний, сумний, злопам'ятний, смутно, заздрісний, клеветлівий та інші. Ці пристрасті связуют розум предметами речовими, і хилять його до землі, налягаючи на нього, подібно до більшої муки каменю, тоді як розум за своєю природою легше і тонее вогню »[Ш.56]. «Себелюбство є початок всіх пристрастей, а кінець їх - гординя. Себелюбство є нерозумна любов до тіла. Відсікши цю любов відсікає разом з самолюбством і всі пристрасті, що походять від нього »[Ш.57]. Тому починаючи з Антонія Великого в православної метафізиці Шляхи найбільш просунуті ченці першорядне значення надавали рішучої і безперестанної боротьбі з гординею, всіляко нарощуючи в собі смирення. Згідно візантійському богослову, зарозумілість і гординя обов'язково повинні бути переможені, а серце подвижника заповнили смиренність і безпристрасність.

    Ліквідувавши небезпечного ворога (зарозумілість і гординю), буяла в серце ченця, Максим Сповідник рекомендує розпочати боротьбу з гріховними помислами. Він пише: «Речі поза розуму, а помисли про них всередину його. Чому в його владі користуватися ними добре або погано. Бо за погрешітельності вживанням думок слід зловживання речей »[п.73]. «Наскільки зручніше грішити мислю, -зазначає візантійський богослов, - ніж справою: настільки ж лайка через помисли важче лайки через речі» [п.72]. «Велике справа не бути упередженим до речей, але набагато ще більше перебувати безпристрасним при помислах про них» [Ш.38]. Будь-яке гріховне бажання і діяння починається з помислів. Тому, на думку візантійського богослова, слід усувати першопричину будь-якого гріха - брудні помисли. З точки зору сучасної феноменології в повчаннях преподобного Максима про управління помислами, по суті, мова йде

    про придбання навику регуляції интен-нальних свідомості подвижника. При цьому перед монахом-ісихастом ставиться надзавдання: або погасити цю природну здатність людської свідомості за допомогою усунення помислів до матеріальних речей і досягнення стану безпристрасності, або забезпечити інтенції-нальность свідомості в потрібному напрямку, допускаючи лише благі помисли.

    Максим Сповідник закликає всіляко зберігати чистоту розуму і безпристрасність тіла. Для цього слід відокремити думки від чуттєвих прагнень і таким чином усунути третього внутрішнього ворога. «Вся лайка ченця проти демонів полягає в тому, щоб відокремити пристрасті від думок; бо інакше неможливо йому байдуже дивитися на речі »[Ш.41]. «Бо думка пристрасне є помисел, складений з пристрасті і помисли. Відділимо пристрасть від думки, і залишиться чистий помисел. Відокремлюємо ж, якщо хочемо, за допомогою духовної любові і стриманості »[Ш.43]. Усунення помислу умертвляє пристрасті. Позитивний ефект цієї істини на своєму життєвому досвіді може простежити і мирська людина. Якщо йому вдасться переконати себе, що предмет його прагнень і переживань не представляє для нього інтересу, гідної мети, то пристрасті (борошна любові) дивним чином зникають, зникають.

    Як можливо зберегти трансцендентальну чистоту розуму і саму можливість трансцендентального споглядання Господа? На думку Максима Сповідника, головним рятівним засобом у цьому першорядної важливості справі є чиста молитва і затьмарена чеснота. «Чесноти отрешают розум від пристрастей, - пише він у своїй книзі, - а духовні споглядання від простих думок; чиста ж молитва представляє його Самому Богу »[Ш.44]. «Розумне вживання помислів і речей доставляє цнотливість, любов і ведення;

    436

    а нерозумне - непомірність, ненависть і незнання »[Ш.1].

    Особливо важливе значення Максим Сповідник надавав чистоті правильно виконаної і по можливості безперервної молитви, тому що вона забезпечує трансцендентальне сходження душі подвижника до Бога, безпосередню приховану зв'язок з Ним і містично-метафізичне споглядання Його досконалого буття. Візантійський богослов зі знанням справи пише: «Найвища стан молитви є, кажуть, то, коли розум під час молитви буває поза плоті і світу абсолютно безвеществен і безвіден. Хто зберігає такий стан непорушним, той воістину невпинно молиться. Як тіло, вмираючи, абсолютно відділяється від усіх життєвих речей так і розум, вмираючи в дії цілковитою молитви, відторгається від всіх мирських помислів. І якщо не вмирає він таковою смертю, то з Богом бути і жити з Ним не може »[П.61-62]. Безперервна молитва підтримує живий зв'язок з божественною реальністю і в той же час відчужує, відключає ченця від земного життя. «Смиренномудрість народжується від чистої молитви, зі сльозами і уболіванням. Бо вона, закликаючи завжди на допомогу Бога, не попускає шалено покладатися на свою силу і мудрість, і величатися над іншими, - дві люті болести гордовитою пристрасті »[Ш.87]. Чистий молитва - це щирий порив душі мона-ха-ісихаста до Коханому.

    У чисту молитву слід вкласти всі свої духовні сили, всю свою любов до Бога, не допускаючи найменшого відволікання уваги. «Щиро люблячий Бога молиться без всякого розваги, - стверджує візантійський богослов, - так само і молиться без всякого розваги любить Бога щиро. Але не може молитися без розваги той, чий розум прибитий до чого-небудь земного »[п.1]. Як ми знаємо з власного досвіду, це зробити дуже

    не просто. Щоб з останньої глибини твого серця стікала чиста молитва до милосердному Господу, слід самому очиститися від мирських уподобань, які здебільшого заповнюють життєвий світ молиться. «Якщо ніколи під час молитви не осаджує розуму твого ніяке помисли мирське: то знай, що ти не поза області безпристрасності» [188]. «І прості думки про речі людських і споглядання всього створеного, - наполягає Максим Сповідник, - відрізав від розуму під час молитви; щоб, мріючи про менший, не відпали від Того, Хто незрівнянно краще всього сущого »[Ш.49].

    Максим Сповідник прагнув всіляко розвивати в собі досконалу любов до Бога, позбавлену будь-яких прийме земних радощів. У складній системі практичного діяння православної метафізики Шляхи досконала любов являє собою своєрідну духовно-моральну вершину, досягнення якої вимагає від мона-ха-ісихаста багатьох років суворої і напруженої роботи з морально-розумовому очищенню свого життєвого світу (розуму і душі) від мирських прівязанностей- «забруднень». Лише тоді самим наполегливим і мужнім подвижникам, які досягли дівочої чистоти свого розуму і серця, може відкритися досконала любов до Бога і принести чудові, ні з чим не порівнянні переживання і містично-метафізичні споглядання трансцендентального прояви трансцендентного Господа. Суворі православні ченці вірно знають: щоб досягти високої, променистою мети Богопізнання за життя, потрібно багато років найсуворішого утримання і доброчесного життя.

    Західна метафізика є інтелектуальна система теоретичного знання. Тому її зазвичай справедливо називають «теологією». Традиційно вважається, що існує і навіть може існувати

    тільки один, цей тип метафізичного знання, який я називаю «метафізикою Логосу». Разом з тим, на мій погляд, в світовій філософії є ​​суттєво іншою тип метафізичного знання, який я називаю «метафізикою Шляхи». Знання цього важливого обставини відкриває широкий простір для глибшого прочитання і розуміння практично всіх текстів індуїстських, буддистських, даоських, православних, суфійських, а також частково конфуціанських і єврейських подвижників. Навпаки, як показують численні дослідження тих же письмових джерел сучасними авторами, нерозуміння цього важливого обставини залишає ці тексти для них великою мірою закритими.

    У структурі метафізики Шляхи можна виділити три складові: теологічну, практичну і містичну. Теологічна складова в різних версіях метафізики Шляхи присутній в різному ступені. У візантійському і російською православ'ї богословська діяльність не уявляла такого інтересу як в католицизмі, за що вважалася представниками останнього теологічно недорозвиненою. У чому суть, мету і значення теологічної складової в комплексі метафізики Шляху? Для подвижника, який прийняв мужнє рішення увійти в повний суворих випробувань потік метафізики Шляхи, головною і, по суті, єдиною метою є досягнення безпосередньої, містичної зв'язку з вищої, досконалої, трансцендентної божественної реальністю. Все інше - другорядні деталі, що виступають в якості засобу, в тому числі теологічні побудови про буття Бога. Інша - практична - складова (власне Шлях) являє собою складну технологію підведення подвижника до такого стану, коли відкривається можливість Богопізнання, і ця складова в складному комплексі мета-

    фізики Шляхи займає найважливіше місце. Тому зазвичай дослідники, які читають ці тексти, неусвідомлено керуючись методологічними установками метафізики Логосу, в більшості випадків безуспішно намагаються виявити хоч якісь теоретичні положення подвижників. Найчастіше їм доводиться годуватися зовнішніми малопродуктивними констатациями «монізм», «ідеалізм», «теїзм» і т. П. При цьому за межами їх дослідницького інтересу залишається основною, найцінніший і цікавий масив метафізичного знання великотрудного практичного діяння.

    Яка структура знання метафізики Шляхи, якщо абстрагуватися від системи практичного діяння, власне Шляху? Воно включає три складові: теоретичну конструкцію Бога (в християнстві, по суті, метафізику Логосу католицизму -теологію, яку православні здебільшого не заперечують), практичну етику, яка в основних заповідях універсальна (оскільки строго вимагає досягнення подвижником абсолютної духовно-моральної чистоти), і містично-метафізичне, таємне ведення Бога. У метафізиці Логосу католицизму можливість досягнення знання третьої складової заперечується і заміщується особливого роду теоретичними побудовами, які називаються «Одкровенням». У метафізиці Шляхи ці три складові знаходяться в нерозривній єдності. Вони, як частки в ядрі атома, пов'язані між собою настільки сильними взаємодіями, що розірвати, розщепити їх неможливо. Містичне буття їх буде втрачено. Містична темна енергія насичує кожну з них.

    У метафізиці Шляхи практична мораль просякнута містичним почуттям-веденням. Її дієвість постійно перевіряється подвижником в містичному переживанні трепетною зв'язку з Богом. Тому для відправився в Шлях моральні вимоги

    438

    формулюються як методологічних установок. Чому так? Як стверджував Симеон Новий Богослов, «гріхи наші, як стіна, стоять між нами і Богом і відокремлюють нас від Нього» [6, II, с. 19]. Знаменитий ісламський містик аль-Газалі стверджував: «.мір -преграда перед Всевишнім, і досягти Його можна, лише прибравши перешкоду» [1, с. 195]. В ході практичного діяння (Шляхи) у міру морального вдосконалення подвижника «стіна гріхів» стоншується, руйнується. Ось чому в метафізиці Шляхи моральна складова має, мабуть, найважливіше значення. Якщо на початку чернечого руху в християнстві монахи переважно займалися умертвіння плоті, то згодом на перший план вийшло моральне боріння. Будда як першопроходець в історії метафізики Шляхи цього не знав. Все це йому довелося випробувати на власному подвижницької досвіді: він спочатку прагнув досягти мирського Визволення допомогою найсуворішої аскези, а потім, коли досяг Просвітлення, пріоритетне місце в його вченні (Дхамма) зайняли строгі моральні вимоги до своїх учнів. У цьому він бачив головна перевага в суперництві з рухом брахманів і пустельників. При цьому в метафізиці Шляхи на всіх етапах духовно-моральне боріння подвижника носить містичний характер. У міру його просування по осі морального вдосконалення сила містичного впливу зростає. Подвижник це чудове таємне вплив безпосередньо відчуває на собі. Християнські ченці-ісихасти цей процес називають входженням в серце Святого Духа, Благодаті Божої. Будда моральне очищення пов'язував з йогичеськой технологією медитації і простежував сходження бхікшу сходами чотирьох Дхьян.

    Коли ченцеві (бхікшу, ісихасти, суфію) вдається зруйнувати, прорвати завісу «стіни» мирських гріхів, йому відкривається зі-

    кровеное, містично-метафізичне кармічні баченнями. подвижництво

    простір божественного буття, яке брахманів і пустельників має ту ж при-

    переживається як світло, вчинене блажен- роду. Преподобний Максим Сповідник в ство, пахощі, як би звільнення від вченні про досконалої любові виступає як

    власного тіла. Симеон Новий Богослов яскравий представник метафізики Шляху. та-

    писав: «.. .всякій чистий серцем в настоя- ким чином, вчення візантійського богослов-

    щей ще життя узревал Бога »[6, II, с. 57]. ва про досконалої любові до Бога представляє

    Буддисти заперечували існування транс- собою своєрідну систему екзістенціалах-

    цендентной божественної реальності, але но-містичного знання, що містить також

    на вищих щаблях медитації відчували «методичні» рекомендації для достиже-

    ті ж немірскіе переживання, доповнюючи їх ня кінцевої мети - Богопізнання.

    бібліографічний список

    1. Аль-Газалі. Воскресіння наук про віру. - М.: Наука, 1980. - 376 с.

    2. Аль-Худжвірі. Розкриття прихованого за завісою. Найстаріший перський трактат по суфізму. - М.: Єдність, 2004. - 504 с.

    3. Мєшков В. М. Метафізика Шляхи (досвід тематичного аналізу давньоіндійської версії). -Полтава: Ред.-вид. від. ПНТУ, 2017. - 578 с.

    4. Мєшков В. М. Трансцендентальна мислення Платона (сходження до трансцендентальної філософії): в 2 т. - Полтава: ПП Астрая, 2019. - Т. 1. - 391 с.

    5. Преподобний Максим Сповідник. Глави про любов. - М.: Сибірська Благозвонница, 2013. - 256 с.

    6. Слова преподобного Симеона Нового Богослова: в 2 ч. - М.: Московський Стрітенський монастир, 2001. - Ч. 2. - 735 с.

    References

    1. Al-Ghazali. The Resurrection of the Sciences of Faith. Moscow, 1980, 376 p. (In Russ.).

    2. Al-Khujviri. Disclosure of the Hidden Behind the Veil. The Oldest Persian Treatise on Sufism. Moscow, 2004, 504 p. (In Russ.).

    3. Meshkov V. M. Metaphysics of the Way (Experience of Thematic Analysis of the Ancient Indian Version). Poltava 2017, 578 p. (In Russ.).

    4. Meshkov V. M. Transcendental Thinking of Plato (Ascent to Transcendental Philosophy): in 2 vol. Poltava, 2019. V. 1, 391 p. (In Russ.).

    5. Reverend Maximus the Confessor. Chapters on Love. Moscow, 2013, 256 p. (In Russ.).

    6. Words of the Monk Simeon the New Theologian: in 2 p. Moscow, 2001. P. 2, 735 p. (In Russ.).

    надійшла 07.07.2019.

    Відомості про автора

    Мєшков В'ячеслав Михайлович - доктор філософських наук, професор кафедри філософії Полтавського національного педагогічного університету ім. В. Г. Короленка (Україна). Область наукових інтересів: тематичний аналіз осьового часу, російської та української культур, метафізика, філософія Платона і Аристотеля. Автор понад 100 наукових і навчально-методичних робіт, в тому числі 4 монографій, 1 підручника (у співавторстві).

    E-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

    Submitted 07.07.2019.

    About the author

    Vaycheslav M. Meshkov - Doctor of Philosophy, Professor, Department of Philosophy, Korolenko Poltava National Pedagogical University (Ukraine). Research interests: thematic analysis of axial time, Russian and Ukrainian cultures. The author of more than 90 scientific publications, including 2 monographs, 3 textbooks.

    E-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.


    Ключові слова: Метафізика ШЛЯХИ /Містичних-МЕТАФІЗИЧНИЙ /ДОСКОНАЛА ЛЮБОВ /ВЕДЕННЯ /ЧИСТИЙ УМ /ЧИСТА МОЛИТВА /METAPHYSICS OF THE WAY /MYSTICAL-METAPHYSICAL /PERFECT LOVE /KNOWLEDGE /PURE MIND /PURE PRAYER

    Завантажити оригінал статті:

    Завантажити