Область наук:

  • Філософія, етика, релігієзнавство

  • Рік видавництва: 2009


    Журнал: добу глобалізації


    Наукова стаття на тему 'Махатма Ганді: «Апостол ненасильства»'

    Текст наукової роботи на тему «Махатма Ганді:« Апостол ненасильства »»

    ?ГЛОБАЛЬНА ПЕРСОНА

    Махатма Ганді: «АПОСТОЛ НЕНАСИЛЬСТВА»

    М. Т. Степанянц

    Вершина досконалості, морального зростання, до якого прагнуть люди, у кожного народу називається по-своєму. Це не виключає, однак, сутнісної спільності шкали моральних цінностей однієї культури з ціннісними системами інших культур. Наречений ім'ям Махатма - «Велика душа» - не може бути таким лише для своїх співвітчизників. Він неминуче повинен бути визнаний в масштабах світової спільноти. Переконливим прикладом тому є Махатма Ганді, справедливо визнаний «Бапу» - батьком індійської нації і в той же час «апостолом ненасильства» для всіх наших сучасників.

    Автобіографічний працю Ганді (в російській перекладі «Моє життя») називається «Автобіографія, або історія моїх експериментів з істиною». Ганді експериментував з різними формами ненасильства. Спочатку це був досвід використання ненасильницьких методів в боротьбі проти расизму в Південній Африці. Організовані Ганді в 1908-1914 рр. сатьяграхи (буквально «завзятість в істині») представляли собою ненасильницький опір за допомогою кампаній громадянської непокори. Вони виявилися настільки успішними, що привернули увагу світової громадськості. Ганді підтримали Бернард Шоу, Альберт Ейнштейн, Бертран Рассел, Ромен Роллан, Лев Толстой.

    Після повернення на батьківщину в 1915 р Ганді став використовувати сатьяграхи в боротьбі за національну незалежність Індії. Завдяки його зусиллям в 1920 р очолювала національно-визвольний рух партія - Індійський національний конгрес - прийняла підготовлену їм резолюцію про «прогресивному ненасильницький-співпраці», в якій сатьяграха визнавалася загальнонаціональним заходом боротьби з колоніалізмом. У зв'язку з цим рекомендувалося не купувати іноземні товари, не брати участь у виборах в законодавчі органи, не чинити на військову службу, бойкотувати англійські суди, школи, коледжі, відмовлятися від почесних звань, піти у відставку з постів в органах управління і т. П.

    Хоча багато хто критикував Ганді, вбачаючи в його позиції слабкість, схильність до підпорядкування інтересів народу інтересам колонізаторів, далекоглядні політики оцінили сатьяграху як яскраво виражену, хоча і ненасильницьку, форму опору, як фактично мирне повстання, високоцивілізовані метод ведення війни. За словами Джавахарлала Неру, сатьяграха стала ефек-

    Добу глобалізації 1/2009 155-162

    вим способом спонукання широких мас до дії, методом, який відповідав особливостям психічного складу індійського народу.

    Звільнення від колоніального гніту не було для Ганді кінцевою метою. У ньому він бачив лише перший крок до побудови ненасильницької цивілізації.

    Ще в 1908 р, перебуваючи в Південній Африці, Ганді на сторінках видається їм газети «Indian Opinion» ( «Індійське думка») докладно виклав свої погляди на цивілізацію. «Розмова» редактора (Ганді) з читачем (збірним) пізніше був опублікований в неодноразово перевидавалася брошурі «Хінд сварадж», або «Індійське самоврядування».

    Під цивілізацією (на рідному для Ганді мовою гуджараті означає «хорошу поведінку») він розуміє «така поведінка, яке вказує людині шлях боргу» 1. Сучасна західна цивілізація не відповідає цьому поняттю, бо вона є втілення зла. Головний символ західної цивілізації - машини, які «представляють собою великий гріх» 2. Ганді ненавидить машинне виробництво перш за все тому, що бачить в ньому причину знищення кустарних промислів і традиційного індійського способу життя. «Саме машини довели Індію до злиднів ... Індійські ремесла зникли через Манчестера» 3. Машинне виробництво Ганді порівнює зі «зміїної норою», в якій гніздяться «сотні змій»: міста, що знищують села, рабство робітників, жахлива експлуатація жіночої праці, безробіття, статева розбещеність, невіра в бога, що завдають шкоди здоров'ю людей механічні засоби пересування і т. буд.4 Насильство «наскрізь пронизує західну цивілізацію в усіх її сферах»: економіці, політиці, у взаєминах людей, в міжнародних відносинах. «Найтяжчий гріх» цієї цивілізації - імперіалізм.

    У «машинізоване» Заході Ганді не подобалося також порушення органічно властивих людині зв'язків з природою. Його світовідчуття повністю співзвучні настрою європейських супротивників техніцизму, так точно передані Миколою Бердяєвим: «Техніка радикально змінює ставлення людини до простору і часу. Вона ворожа всякої органічної воплощенности. В технічний період цивілізації людина перестає жити серед тварин і рослин, він увергається в нову холодно-металеву середу, в якій немає вже тваринної теплоти, немає гарячої крові. Влада техніки несе з собою ослаблення душевності в людському житті ... Техніка вбиває все органічне в життя ... »5

    Справжня цивілізація, на думку Ганді, повинна бути заснована на принципах свідомого і добровільного самообмеження. В області економіки це опора на село і кустарні промисли. Не випадково символом національно-визвольний рухи Ганді обрав прядку - саме її він вважав знаряддям національного відродження. Прядка могла б відновити ремесла, звільнити індійців від залежності колоніального імпорту тканин, забезпечити масову зайнятість людей і тим самим позбавити країну від безробіття.

    1 Ганді, М. «Хінд сварадж», або Індійське самоврядування / М. Ганді // Моє життя. - М., 1969. - С. 446.

    2 Він же. Моє життя. - С. 449.

    3 Там же. - С. 448-449.

    4 Там же. - С. 450.

    5 Бердяєв, Н. Духовний стан сучасного світу: доповідь, прочитаний в травні 1931 року на з'їзді лідерів Світовий Християнської Федерації // Новий світ. - 1990. - № 1. - С. 219.

    Махатма був прихильником децентралізації виробництва, бо вважав згубними умови, що сприяють накопиченню капіталу. Концентрація промисловості в містах, на його думку, призвела село до розорення. Необхідно відродити село, сільську громаду, поставивши місто їм на службу. Ганді вважав за доцільне зберегти лише деякі галузі промисловості (він утримувався від уточнення, які саме). Причому вважав, що необхідно встановити «державну власність всюди, де працює спільно велике число людей. Через посередництво держави вони будуть власниками продуктів своєї праці ... »6. У всіх інших сферах Ганді (хоча він і не виключав індивідуальне виробництво) перевагу віддавав кооперації: «Будь-яка діяльність, наскільки можливо, повинна вестися на кооперативній основі» .

    Прагнучи знищити таку форму насильства, як експлуатація, Ганді в той же час був противником примусової експропріації власності. Одного разу його запитали, як він дивиться на повну ліквідацію приватної власності. Ганді відповів: «Знищивши капіталістів, робочі позбудуться курки, що несе золоті яйця» 8. Точно так же він вважав більш розумним не ліквідувати поміщицьке землеволодіння, а поліпшити його, оскільки «людина, яка представляє свій розум і гроші, - такою ж хлібороб, як і той, хто вкладає свій фізичний труд» .

    Ганді заперечував проти експропріації не тому, що виступав «агентом» експлуататорських класів, як вважали деякі. У нього для цього були інші підстави. По-перше, Ганді враховував низький культурний рівень основної маси трудящих індійців, які в більшості своїй, будучи неграмотними, просто не могли бути незалежними виробниками. По-друге, йому не подобалося будь-яке насильство, навіть виправдовується благородними цілями. Він вважав не тільки більш моральним, а й більш результативним, ефективним шлях послідовних реформ, особистого і колективного вдосконалення. Поступове усунення приватної власності, на думку Махатми, можливо через опіку. Своїм нетерплячим противникам, що вважали подібний шлях перетворень занадто довгим, Ганді відповідав: «Шлях до щастя і процвітання киця-нів (селян. - М. С.) полягає в тому, щоб зробити їх освіченими, з тим щоб вони зрозуміли причину свого нинішнього положення та шляхи його поліпшення. Ми можемо вказати їм ненасильницький або насильницький шлях. Останній, може бути, здається спокусливим, але в кінцевому підсумку - це згубний шлях ... По видимості, найдовший шлях часто виявляється крат-10

    чайшего » .

    Точно так же у взаєминах робітників з підприємцями Ганді віддавав перевагу мирному врегулюванню, а не конфронтації. Це не означає, що він взагалі заперечував проти страйків, страйків. Однак вважав більш бажаним звернення до законодавства, арбітражу. Тільки в крайньому випадку він вважав можливими страйку.

    6 Ганді, М. Альтернатива індустріалізації / М. Ганді // Моє життя. - С. 550-551.

    7 Gandhi, M. Rebuilding Our Village / Ed. B. Kumarappa. - Ahmedabad, 1951. - C. 5.

    8 Idem. Towards Non Violent Socialism. - Ahmedabad, 1951. - C. 150.

    9 Ганді, М. Кисан і заміндари / М. Ганді // Моє життя. - С. 531.

    10 Там же. - С. 531- 532.

    Махатма не раз стояв на чолі страйків, що завершувалися успіхом. При цьому він керувався певними правилами: не починати страйк без відповідної підготовки і не використовувати її в суто політичних цілях. «Не заперечую, - писав він, - що страйки можуть служити політичним цілям. Але ... не потрібно великого розуму, щоб засвоїти, що надзвичайно небезпечно використовувати робітників у політичних цілях, поки робітники не зрозуміють політичну обстановку в країні »11.

    Ідеал ненасильницької цивілізації може втілитися в життя лише за умови докорінної зміни характеру міжнародних відносин. У зв'язку з цим Ганді мріяв про створення всесвітнього уряду або, по крайней мере, всесвітнього союзу вільних націй, який би поклав край колоніальному гніту, гарантував рівність всіх народів, запобігаючи агресію і експлуатацію одних народів іншими, захистив національні меншини, об'єднав світові ресурси в ім'я загального блага. Махатма наполягав на необхідності встановлення такого світового порядку, який би був вільний від експлуатації, базувався на принципах рівноправності, взаємної поваги і співпраці народів. Безумовно, в цій цивілізації немає місця будь-якого виду агресії. «Я вірю, - писав Ганді, - що будь-яка війна обов'язково є злом». У той же час Махатма визнавав, що слід розрізняти агресорів і тих, хто взявся за зброю, опинившись жертвою агресії.

    Надзвичайно показовою є позиція, зайнята Ганді в зв'язку з атомним бомбардуванням Хіросіми і Нагасакі. Махатма не прийняв виправдувальних мотивів цієї акції. Японія здійснила злочин заради недостойних прагнень. «Але велика негідність не дає права менш недостойному (маються на увазі США. -М. С.) безжально знищувати японських чоловіків, жінок і дітей» 12. Ганді бачить трагічність того, що сталося в тому, що атомна бомба відкинула «закони війни», якими століттями керувалися люди. А головне - вона «погубила душі» Японії і США, бо контрнасіліем не можна покласти край насильству: «Відповідна ненависть служить лише поширенню і посиленню ненависті» 13. Ганді виступав за роззброєння, закликав великі нації подати приклад, зважитися на те, щоб в односторонньому порядку відмовитися від мілітаризації.

    Звичайно, проповідь любові як норми поведінки в міжнародних відносинах може здаватися наївною. Махатма і сам визнавав, що «потрібно довгий час для того, щоб закон любові отримав визнання в міжнародних

    14 гр

    справах ». Проте, він передбачав повільне і неухильне рух до усвідомлення людьми тієї істини, що сила не вирішує проблеми.

    Таке в загальних рисах ідейне кредо гандизма. Воно не обмежена завданнями досягнення Індією національного визволення чи радикальної перебудови індійського суспільства на основі переосмислення релігійних традицій. Воно має глобальні виміри, бо в кінцевому рахунку спрямоване на досягнення світової ненасильницької цивілізації.

    11 Ганді, М. Стаття про страйки І М. Ганді ІІ Моє життя. - С. 483.

    12 Він же. Атомна бомба і Хіросіма І М. Ганді ІІ Моє життя. - С. 567.

    13 Там же. - С. 567-568.

    14 Young India. - 1919. - 23.06.

    Чи є гандістская схема майбутнього умоглядним побудовою утопіста або ж проникливим передбаченням хоча і віддаленого, але все ж принципово можливого світоустрою? Багато хто оцінює гандістскій проект як «архаїчну для нашого часу історичну концепцію», що орієнтує на консервацію докапіталістичних громадських відносин. Такого роду судження небезпідставні. Приводів для них досить у висловлюваннях Махатми про машинному виробництві, про сучасні види транспорту і енергетики, про міста, які бачилися йому не інакше як «придатками села», про грошову систему і торгівлі, зводиться до міжобщинної натурального обміну, і т. Д. По суті, Ганді виступив предтечею сучасного суспільного феномена, який став особливо відчутний в останнє десятиліття. Йдеться про «фундаменталізм» або «возрожденчества». У країнах третього світу воно являє нині не просто широке, але найчастіше домінуюче соціально-політична течія.

    «Возрожденчества» - своєрідна реакція відторгнення орієнтованої на Захід модернізації. Но не тільки. Воно, по суті справи, і ознака реформационно-го процесу, спрямованого на виявлення внутрішніх імпульсів розвитку, що дозволяють традиційним суспільствам вийти на сучасний рівень життя. «Кожен, хто любить Індію, - писав Ганді, - повинен припасти до древньої індійської цивілізації, як дитя до грудей матері» 15. Здоровий зростання можливе лише при сильних коренях, що харчуються цілющими соками рідного ґрунту.

    У той же час «возрожденчества» Ганді відмінно від ідейних течій зазначеної спрямованості. Досить порівняти його з ідеологією індуського «Джана сангх» або «Братів-мусульман», щоб зрозуміти - принципова особливість гандизма в терпимості, і більш того - в повазі до інших культур, у всеосяжному дусі ненасильства.

    Гандістское возрожденчества повністю вільне від націоналістичного егоїзму. Морально виправданим Махатма вважав лише те, що не обмежує інтереси інших. Він стверджував: «Коли інтереси чиєїсь країни не знаходяться в конфлікті з інтересами світу, служіння справі країни веде людину до мокша» 16. «Інтернаціоналізм» Ганді грунтується на переконаності в існуванні людського єдності. «Бог - загальна сума всіх душ», «У нас одна душа», - любив

    17

    повторювати він .

    Однією з принципових особливостей гандістского реформаторства є те, що, породжене реаліями індійської дійсності, ця дія спрямована на перетворення людської спільноти в цілому. Звертаючи увагу на цей «всемірскій» характер гандизма, перший біограф Махатми писав: «Я сумніваюся, щоб будь-яка релігійна система абсолютно стримувала його. Погляди Ганді занадто тісно рідняться з християнством, щоб бути повністю індійськими, і занадто глибоко просякнуті індуїзмом, щоб називатися християнськими. Його симпатії так великі і всеохоплюючі, що, здається, він досяг точ-

    15 Ганді, М. Моє життя. - С. 448.

    16 The Collected Works ot Mahatma Gandhi. - 1927-1928. - Vol. XXXII. - C. 430.

    17 Див .: ^ afte ^ c, M. Gandhi's Religious Thought. Notre Dame: Notre Dame Press, 1983. - P. 132.

    ки, де сектантські формули безсилі »18. Сам Махатма зовнішнім обличием, використанням термінів, понять, символів індуїзму постійно демонстрував нерозривний зв'язок з індійською культурою. У той же час він не втомлювався наполягати на єдності людства. «... Громадська, політична, релігійна діяльність людини має спрямовуватися кінцевою метою пошуку Бога, - писав Махатма. - Єдиний шлях знайти Бога - це побачити Його в Його творінні і бути єдиним з Ним. Це може бути здійснено тільки за допомогою служіння всім. Я - частина цілого, і я не можу знайти Його в відриві від всього челове-

    19

    пра » .

    Гандістское бачення майбутнього позбавлене лінійного, ієрархічного уявлення про прогрес. Воно співзвучне найсучаснішим ідеям. За два роки до смерті Махатма писав: «Життя не буде пірамідою з вершиною, що базується на підставі. Але вона буде океанським кругом, центром якого є індивідуум, завжди готовий померти в ім'я інтересів села, остання буде готова зникнути в ім'я кола сіл. Так буде тривати до тих пір, поки, нарешті, ціле не стане одним життям, що складається з індивідів, ніколи не агресивних в своїх домаганнях, але вічно скромних, які поділяють могутність океанського кола, складовими якого вони є. Ось чому зовнішня сфера круга не

    буде прагнути до знищення внутрішнього кола, а, навпаки, буде надавати

    а 20

    силу всьому всередині і сама черпати звідти сили для себе » .

    Що це - утопія чи провидіння? Чи не була прихильність до ідеалу ненасильства самої трагічною помилкою Махатми? Хіба історія Індії і його особистий повний драматизму кінець недоводять безперспективність відстоювати їм метод ненасильницького досягнення мети? Згадаймо, якою високою ціною оплачена незалежність Індії - розділом великої країни за релігійною ознакою, створенням в 1947 р Пакистану. Розділ супроводжувався жорстокими міжобщинні зіткнення. У відповідь на звернення Ганді з проповіддю релігійної терпимості і братерства все частіше і частіше чулося (як з боку індусів, так і мусульман) запеклий: «Ганді мурдабад!» ( «Смерть Ганді!») І тоді Махатма оголосив шістнадцяту у своєму житті голодування протесту. Вона тривала з 12 по 18 січня 1948 Отримавши обіцянку почати примирення, Ганді припинив голодувати. Але 30 січня в момент виходу Махатми до людей, які прийшли вислухати його проповідь, з натовпу вийшов чоловік і тричі в упор вистрілив в нього.

    Безкровне набуття незалежності не відбулося. Людське жорстокість призвело до захлеснула країну міжрелігійної ворожнечі, загибелі сотень тисяч людей. Сам проповідник ненасильства - ахімси - був убитий.

    Невже подвижництво Ганді виявилося марним, що його обстоюють їм ідеали - безглуздими?

    Відповідь на це питання є важливим не тільки для оцінки минулого. Без нього не може бути спокійною совість сучасників.

    18 Joseph, J. Doke. M. K. Gandhi - an Indian Patriot in South Africa. - Delhi, 1967. - C. 106.

    19 Harijan. - 1936. - 29.08.

    20 Harijan. - 1946. - 22.07.

    Сам Ганді відповідав на поставлене запитання абсолютно чітко. «Єдиною надією для стражденного світу, - писав він 15 липня 1947 в передчутті трагічного кінця, - є вузький і прямий шлях ненасильства. Мільйони, як і я, можуть зазнати невдачі в спробі довести істину своєї власної

    життям, але це буде їхня особиста невдача, ні в якому разі не біда цього вічно-

    21

    го закону » .

    Та й насправді, чи справедливо вважати гандістскій експеримент повністю невдалим? Хіба не прокинувся Махатма самосвідомість співвітчизників, які не вселив в них, забитих, беззбройних, позбавлених надій, віру в свої сили, здатність здолати зло? Хіба не об'єднав він в могутньому визвольному пориві всіх незалежно від касти, класової та релігійної приналежності? Хіба не обеззброїв багатьох зі своїх супротивників прикладом «страждання без помсти»? Хіба, нарешті, не надихнув він на ненасильницький подвижництво Антіріо-сістское рух в США і Африці, на боротьбу за мир на Сході і Заході, Півночі і Півдні?

    Недалекоглядно погляду Ганді постане як безнадійний ідеаліст. Але проникливий розум оцінить його як «мрійника, твердо стоїть на землі». Будучи тверезим реалістом, Махатма усвідомлював нереальність повного торжества ідеї ненасильства в найближчому майбутньому. «Я знаю, що прогрес ненасильства, по всій видимості, жахливо повільний процес, - писав він в 1939 р, - але досвід переконав мене в тому, що це найнадійніший шлях до мети ... Насильство, навіть заради захисту справедливості, вже майже вичерпало себе. З цим переконанням я згоден прокладати свою самотню борозну, якщо мені не судилося мати однодумців в

    22

    безмежній вірі в ненасильство » .

    «Банкрутство» (його власний вислів) політики ненасильства в Індії Махатма пояснюється не ошибочностью самої ідеї, а тим, що здійснювалося в його країні протягом кількох десятиліть рух демонструвало, по суті, «пасивний опір, до якого вдається слабкий» 23. Ненасильницький опір, на його думку, стане «наймогутнішої силою в світі», коли до нього звернуться з переконання. Тоді воно перетвориться в «ненасильство

    24

    сильного » .

    Ганді тверезо оцінював і перспективи реалізації проекту ненасильницької цивілізації. «Можливо, - писав він за два роки до смерті, - мені уїдливо помітять, що все це утопія і тому не варто навіть про це думати. Якщо евклідова точка (хоча зобразити її понад людських здібностей) має неминущу цінність, то і намальована мною картина має цінність для майбутнього людства. Нехай Індія живе заради цього, хоча це і неможливо здійснити

    25

    повністю » .

    Ненасильницька цивілізація дійсно здається утопією. Рух історії непереборно. Консервація минулого (общинного устрою, «сільській цивілізації», патріархальної сім'ї і т. П.) Неможлива і небажана.

    21 Цит. по кн .: Ганді, М. Моє життя. - С. 569.

    22 Ганді, М. Моє життя. - С. 150.

    23 Він же. Корінне відмінність / М. Ганді // Моє життя. - С. 570.

    24 Він же. Ненасильство / М. Ганді // Моє життя. - С. 568.

    25 Він же. Незалежність / М. Ганді // Моє життя. - С. 549.

    Проте, гандістскій проект має і певні позитивні риси. У ньому міститься критичний пафос, який надає протверезне і оздоровчий вплив на тих, хто шукає шляхи подолання соціально-економічного відставання за допомогою сліпого копіювання чужих громадських моделей. Ця критика може бути плідною і для тих, хто, живучи в матеріально благополучних країнах, усвідомлює необхідність вдосконалення, руху до кращого світу не для одних тільки «обраних» націй, але для людства в цілому.

    І, нарешті, головне: гандістскій ідеал майбутнього - світ без насильства. Ганді відкрив для себе і відродив для інших загальнолюдську цінність - повага до священного дару життя. Цивілізація без насильства - маяк, що висвітлює шлях, щоб людство не загинуло в темряві.


    Завантажити оригінал статті:

    Завантажити