This article is devoted to the problem of the lyric dialogue considered in aspect of the anthropocentrism peculiars to the Age of Renaissance. The usage of dialogues is understood as a phenomenon connected with the author's world view that justifies application of the typological approach for a combination of different cultural and historical systems: Tsvetaeva's neo-romantic poetry and Shakespeare'S humanistic creation. The humanistic conception of the person in its gender aspect is a prism through which the interaction between texts of these systems is considered. Based on the theoretical model of the Renaissance, well-founded by A.F. Losev, the author proves that the conception of "strong personality" which is in polemic dialogue with the world and with the own soul is a point of intersection of neo-romantic Tsvetaeva's aims and anthropocentrism peculiars to the Age of Renaissance.

Анотація наукової статті з мовознавства та літературознавства, автор наукової роботи - Kruglova T. S.


Область наук:
  • Мовознавство та літературознавство
  • Рік видавництва: 2010
    Журнал: Вісник Костромського державного університету

    Наукова стаття на тему 'Ліричний діалог Цвєтаєвої з Шекспіром як відображення ренесансного антропоцентризму'

    Текст наукової роботи на тему «Ліричний діалог Цвєтаєвої з Шекспіром як відображення ренесансного антропоцентризму»

    ?УДК 821.161.1-1

    Круглова Тетяна Сергіївна

    кандидат філологічних наук, доцент Пензенський державний університет Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

    Ліричні ДІАЛОГ ЦВЄТАЄВОЇ З Шекспір ​​відбиття ренесансний антропоцентризм

    Статтю присвячено проблемі ліричного діалогу, розглянутого в аспекті ренесансного антропоцентризму, неоромантической поезії Цвєтаєвої та гуманістичного творчості Шекспіра. Призмою, крізь яку розглядається интертекстуальное взаємодія цих систем, стає гуманістична концепція особистості в її гендерному аспекті. Спираючись на теоретичну модель Відродження, обґрунтовану А. Ф. Лосєвим, автор доводить, що точкою перетину неоромантичних установок Цвєтаєвої та возрожденческого антропоцентризму стає концепція «сильної особистості», яка знаходиться в полемічному діалозі зі світом і з власною душею.

    Ключові слова: діалог, гуманізм, антропоцентризм, поетика Цвєтаєвої, Шекспір, картина світу, інтертекст.

    Одна з найважливіших особливостей естетики ХХ століття полягає в перегляді категорії мистецтва як самодостатньої і самозамкнутая цілісності. Така «переоцінка естетичних цінностей» привела багатьох представників модерністського мистецтва до ідеї диалогизма, іманентно притаманного художнім творам. І це аж ніяк не окреме явище, пов'язане тільки зі сферою естетичного, але, навпаки, цей феномен має бути вписана в широкий культурологічний контекст, бо він співвідноситься з загальними установками науки і культури початку минулого століття. Як справедливо зауважує Вяч.Вс. Іванов, «в наш час і в самих точних науках, наприклад, в квантовій фізиці, потрібно враховувати взаємодію спостережуваного - об'єкта спостереження. Тим більше зростає необхідність брати до уваги спостерігача, якщо мова йде про такий об'єкт, як мистецтво, де ніяк не відвести об'єкт від суб'єкта »[1, с. 456.].

    На рівні художнього тексту подібна взаємодія спостерігача і об'єкта спостереження може бути прочитано в семіотичної перспективі як взаємодія адресата і адресанта. На рівні ж самої художньої структури твору це взаємодія може втілюватися в різноманітних цитатах, алюзіях і ремінісценціях, які вказують на творчий діалог і взаємовплив.

    Однак, очевидно, що для того, щоб творчий діалог відбувся, необхідно брати до уваги специфіку різних картин світу, які можуть бути зведені один до одного через загальні типологічні паралелі, часто метушні-

    кається в цьому випадку. У нашому випадку доречне запитання про взаємодію двох хронологічно віддалених епох: Ренесансу і Срібного століття. Справді, ці історико-художні та філософські парадигми можуть бути зближені, бо «за інтенсивністю відкриттів в самих різних областях (від живопису і театру до фізики та біології) перша чверть ХХ століття порівнянна саме з такими бурхливими епохами, як шекспірівська» [1 , с. 463]. У цій статті ми не будемо звертатися до настільки широким історико-літературним паралелей, нас займає більш приватне питання -ліріческій діалог Марини Цвєтаєвої та Шекспіра в світлі гуманістичної концепції особистості.

    Стало звичним говорити про те, що одна з найважливіших відмінностей культури Ренесансу - це гуманізм, який передбачає вираз людини у всій повноті його проявів. Виникає питання: звідки в ліриці Цвєтаєвої з'явилися ренесансні риси? Здається, що своєрідною естетично-міровоззренчес-кою базою для сприйняття деяких рис ренесансної культури у Цвєтаєвої стали її неоромантичні установки.

    Самодостатня людська особистість, замкнута в собі і вступає в непримиренну драматичну боротьбу зі світом на типологічному рівні, корелює з концепцією ренесансного людини, бо возрожденческий антропоцентризм передбачає примат особистості і відносність загальноприйнятих цінностей. Цінність особистості вище цінностей соціальних, так як життя стверджує себе за посередництвом особистості. При цьому особистість розуміється не як абстрактно-абстрактна сутність, але як визначено-

    ная тілесна субстанція. Так, А.Ф. Лосєв пише про те, що в естетиці Ренесансу велику роль відіграє категорія людської тілесності, в стихію якої занурюється художники Відродження. Ця чуттєва математика, на думку філософа, є сутнісна риса ренесансного мислення. Звідси і «антропоцентризм, і стихійно яка стверджує себе індивідуальна людська особистість, що доходила до артистично творчого самоствердження» [2]. Ця світоглядна особливість, що має гуманістичні коріння, яскраво проявляється в шекспірівських віршах Цвєтаєвої.

    Людина в неоромантичних віршах Цвєтаєвої - це не тільки центр світу, це істота, що володіє власною цілком конкретної міфологічної тілесністю. Необхідно зауважити, що ця тілесність в шекспірівських віршах Цвєтаєвої зв'язується з образом жінки, при цьому ключовим мотивом в цьому випадку виявляється мотив пристрасті. Пристрасть в ліриці Цвєтаєвої має позитивні конотаціями, співвідноситься з силою і виявляється надзвичайно інтенсивної. Таким чином, створюється певний семантичне поле, яке включає в себе образ жінки, мотиви тілесності і пристрасті. Пор., Наприклад, подібні кореляції у вірші «Офелія - ​​на захист королеви»: «Принц Гамлет! Досить червиві поклад / Тревожить ... На троянди поглянь! / Подумай про ту, що - єдиного дня лише - / Вважає останні дні ... »[3, с. 239].

    Цей ключовий мотивно-подібний пучок «пристрасть-тілесність-жінка» є семантичним фільтром, що обумовлює підбір інших, не шекспірівських персонажів. Так, у вірші з'являється Расіновская Федра. Можливо, що тут також зіграв свою роль і жанровий код (трагедія), однак без сумніву одне: Цвєтаєва на основі шекспірівських алюзій створює своєрідну художню типологію жіночих персонажів, які об'єднуються двома ключовими ознаками: сила і пристрасть (або трагічна інтенсивність переживання).

    Таким чином, шекспірівська модель в цьому вірші як би перевертається, відбувається своєрідна зміна точок зору. Чоловіча точка зору виявляється периферійної, жіноча ж - ставиться в центр. Тому шекспірівські ситуації обіграються в віршах, кажучи сучасною мовою, в гендерному аспекті.

    Риси ренесансного людини в жіночих образах Цвєтаєвої з'являються і в вірші «Офелія - ​​Гамлету». Тут Цвєтаєва вступає в творчий діалог з Шекспіром і по-іншому (в порівнянні з оригіналом) трактує образ Офелії. Е.С. Демічева справедливо зазначає, що Офелія, яка у Шекспіра постає зразком чесноти, чистоти, у Цвєтаєвої виступає в «ролі носії ідей" гарячого серця "» [4, с. 313].

    Ідея пристрасті, переважаюча в цьому шекспірівському жіночому образі, зв'язується з мотивом цілісності людської особистості. На противагу психологічно роздробленого Гамлету, Офелія являє собою зразок цілісного сприйняття життя, що відрізняється інтенсивністю ліричних переживань. Тому Гамлет, чужий людським пристрастям, не має права судити «запалену кров» ( «нісенітні нежить предпочетшій», - каже про нього цветаевская Офелія).

    Ця любовна ситуація може інтерпретуватися в трагічному ключі, причому цветаевский трагізм може бути типологічно поєднана зі специфікою світовідчуття пізнього Ренесансу. Одна з найважливіших констант духу ренесансної культури полягала в тому, що людина опинявся не просто самодостатнім, але ставав творцем нового всесвіту. Так, А.Ф. Лосєв зазначає, що «у теоретиків естетики відродження зустрічається таке, наприклад, порівняння: художник повинен творити так, як бог творив світ, і навіть досконаліший того. Тут середньовічна маска раптом спадає і перед нами оголюється творчий індивідуум Нового часу, який творить за своїми власними законами »[2]. Однак в епоху пізнього Ренесансу до гуманістичного мотиву «людина як Бог» починають домішуватися нотки трагізму: світ виявляється непідвладною, вічної вислизає стихією. Результатом цього конфлікту стає відсторонення людини від світу (саме це відсторонення і виявляється важливою темою шекспірівського «Гамлета»). У термінах філософії можна сказати, що естетика Ренесансу «є результат буйного індивідуального самоствердження людини разом з усвідомленням неможливості такої абсолютизації», тому «всі геніальні художники Високого Відродження разом з глибинами самоствердження людської особистості надзвичайно гостро, глибоко і аж до теперішнього трагізму відчувають огра-

    ніченний і навіть безпорадність людського суб'єкта »[2].

    У літературі ХХ століття відчуження від світу, як правило, реалізовується в парадигмі індивідуалістичних мотивів, в яких крізь призму романтичної естетики заломлюють возрожденческий «титанизм».

    Що стосується цветаевских віршів, то в них, відповідно до цих імпліцитним установками, зумовленими шекспірівським интертекстом, змінюється сама стратегія діалогу. Виникає цікавий феномен «подвійного» діалогу. Так, з одного боку, в цих віршах здійснюється ліричний діалог самої Цвєтаєвої з Шекспіром, який може розумітися як вільна поетична інтерпретація шекспірівських героїв, але, з іншого боку, в самому тексті вірша, судячи з його назвою, повинен виникнути діалог іншого роду: діалог шекспірівських персонажів, що представляють собою дві ліричні точки зору.

    І тут виникає цікавий парадокс. Незважаючи на діалогічність заголовка вірші, в самому тексті ця діалогічність відсутня. Гамлет виявляється мається на увазі персонажем, до якої звернуто монолог Офелії! Так вимагає ліричний свідомість Цвєтаєвої, орієнтоване на романтичне твердження особистості в світі, і так вимагає сама концепція жіночого образу Офелії, який є своєрідною міфологемою, що опинилася своєрідною версією втілення ренесансного антропоцентризму. Самодостатня особистість має монологічним свідомістю. У такому контексті сам заголовок вірша може прочитуватися не просто як установка на діалогічність, але як установка на протистояння двох типів свідомості, одне з яких дано імпліцитно. По суті, таке протистояння також є діалогом, але діалогом особливим, побудованим за дещо іншими принципами.

    Ю.М. Лотман довів, що в основі будь-якого діалогу лежать дві частково перекриваються семантичні області: область розуміння і область нерозуміння. Часткові перетину цих областей породжують нове знання. При повному збігу областей виникає ефект зворотного переводимости, при абсолютному відмінності - ці системи не можна звести один до одного в принципі. Системи ж, які базуються на діалозі, який передбачає часткове перетин смислі-

    лових зон, - Ю.М. Лотман називає креативними [5, с. 158-159]. В результаті такого креативного перекладу часто виникає якийсь новий текст це особливо ясно видно на прикладі цвєтаєвської інтерпретації ситуації з шекспірівської трагедії.

    Така модель діалогу передбачає, що точка перетину може зміщуватися як у бік «спільності» кодів, так і в бік їх «відмінності». В останньому випадку виникає модель, близька до того, що виявляється у Цвєтаєвої. Такий зсув семіотичної кордону діалогу на світоглядному рівні знову ж таки може пояснюватися установкою на примат особистості, що має в даному випадку ренесансну підгрунтя. Тому коректніше сказати, що в цьому вірші ми маємо справу, скоріше, з діалогом Цвєтаєвої та Шекспіра, ніж з діалогом Гамлета і Офелії.

    Таким чином, в основі комунікативної стратегії цього вірша лежать практично ті ж принципи, що і в основі концепції особистості, запропонованої Шекспіром. А.Ф. Лосєв, аналізуючи творчість Шекспіра в контексті естетики Відродження, вказує: «Відроджувальному індивідуалізм Шекспіра, заснований на абсолютизації людського суб'єкта, виявляє свою власну недостатність, свою власну неможливість і свою трагічну приреченість», оскільки «будь-яка така особистість-титан в своєму нестримному самоствердженні хоче рішуче все на світі підкорити собі. Але така особистість-титан існує не одна, їх дуже багато, і всі вони хочуть свого абсолютного самоствердження, тобто всі вони хочуть підпорядкувати інших людей самим собі, над ними безмежно панувати і навіть їх знищити. Звідси виникають конфлікт і боротьба однієї особистості-титана з іншою такою ж особистістю-титаном, боротьба не на живіт, а на смерть »[2]. Це висловлювання А.Ф. Лосєва про Шекспіра з повним правом може бути застосовано і до діалогічного аспекту лірики Цвєтаєвої.

    У вірші «Діалог Гамлета із совістю» установка на внутрішню комунікативність тексту задається вже в самій назві - сильної позиції. Здається, що це більш типова для Цвєтаєвої модель діалогу, оскільки в даному випадку мова йде не про «зовнішньому діалозі» (видимість якого була у вірші «Офелія - ​​Г амлет»), але про внутрішній: Г амлет біс-

    дме зі своїм внутрішнім психологічним «Я», яке втілено в образі совісті.

    Внутрішній діалог в цьому вірші виявляється ознакою психологічної «роздробленості» і відсутності цілісності. В цьому плані образ Офелії протиставлений образу Г ам-літа, як образ сильної, цілісної і пристрасної жінки - образу заплутався і сумнівається чоловіки. Сама ж внутрішня розмова Гамлета зі своїм «Я» стає безглуздою, оскільки відповіді на шуканий питання Гамлет так і не знаходить, більш того, у фіналі вірша звучить нота сумніви в своїй любові. Пор. розвиток ліричного почуття у вірші «Діалог Гамлета із совістю»: «- На дні вона, де мул / І водорості ... Спати в них / Пішла, - але сну і там немає! / - Але я її любив, / Як сорок тисяч братів / Любити не можуть! » [3, с. 267].

    Примітно, що в цьому вірші, на відміну від попередніх, співрозмовник ліричного героя присутній експліцитно. На це вказує сама драматична (діалогова) форма побудови вірша. Гамлет розмовляє зі своєю совістю, яка послідовно спростовує його репліки.

    Центральною темою цього діалогу-протистояння є тема любові-пристрасті, яка, як ми вже вказували, є лейтмотивной для шекспірівських віршів Цвєтаєвої. Саме в цьому тексті Гамлет «виходить на сцену» (в попередніх віршах він був імпліцитним співрозмовником), і читач отримує можливість порівняти різне ставлення Гамлета і Офелії до проблеми пристрасті, яке обумовлюється різними типами героїв: героїня - цілісна; герой - хто має сумнів, психологічно неоднозначний.

    З урахуванням шекспірівського контексту таку бинарность можна пояснити концепцією возрожденческого антропоцентризму, який, як прекрасно показав А.Ф. Лосєв, мав і свою «тіньову сторону». Пор .: «Вся неймовірна і небувала геніальність художників Ренесансу полягає саме в глибокому індивідуалізмі, що доходить до зображення найдрібніших фізичних рис цього індивідуалізму і цієї небувалої доти психології, і в той же самий час в невблаганною самокритики діячів Відродження, в почутті недостатності однієї лише ізольованою людської особистості і в трагізмі творчості, яке відійшло від антично-середовищ-

    невекових абсолютів, але ще не прийшов ні до якого новому і досить надійному абсолютизму »[2].

    Таким чином, практично по міфологічному «принципом тіні» в Відродженні виявляються протиставлені дві концепції особистості. З одного боку - сильний, «стихійний» людина, а з іншого - людина має сумнів. У Шекспіра цієї бінарної пари немає. Однак Цвєтаєва, може бути, відчувши цей смисловий «нерв» естетики пізнього Відродження, втілює цю бинарность в діалогічної парі Офелія - ​​Гамлет.

    Однак, справедливості заради, треба відзначити, що подібна диспозиція образів може мати в якості свого прецеденту не тільки ренесансні світоглядні установки, але також і антропоцентрические посилки романтизму, який за часом до Цвєтаєвої була набагато ближче. Так, якщо ми звернемося до жанру російської романтичної поеми, то побачимо, що драматичні сцени, які згорнуті Цвєтаєвої до розміру ліричного вірша, розгортаються, утворюючи традиційний романтичний сюжет відчуження. У цьому сюжеті ключову роль можуть грати два героя, і часто буває так, що жіночий персонаж відрізняється більш цілісним, «природним» сприйняттям життя, в той час як герой-чоловік виявляється представником цивілізації, які намагаються вести «природну» життя, що й обумовлює його психологічну роздробленість. (Ср. Реалізацію цієї ситуації в пушкінських поемах «Кавказький полонений» і «Цигани».)

    Здається, що в шекспірівських віршах Цвєтаєвої вдалося поєднати обидва коди, і романтична ситуація стала своєрідною «інтепретантой» по відношенню до возрожденческой моделі особистості, яка була виявлена ​​у Шекспіра.

    В цілому ж ця комунікативна ситуація, якщо її розглядати не в рамках окремого тексту, а в контексті всіх шекспірівських віршів Цвєтаєвої, - чревата екзистенційними феноменами. Так, Офелія, здавалося б, орієнтована на діалогічність, проте, виявляється без співрозмовника - співрозмовник стає видимістю, «приводом для висловлювання». З іншого боку, Гамлет, який не відповідає на пристрасть Офелії, все-таки розмовляє зі своїм внутрішнім «Я». Виникає відчуття, що пе-

    ресеченіе цих двох принципово різних комунікативних областей - неможливо, що і призводить до мотиву трагічної глухоти і мовчання.

    Така комунікативна модель може пояснюватися загальними онтологическим установками М.Цветаевой. Однією з найважливіших констант поетичної міромоделі Цвєтаєвої є її переконання в тому, що в основі людського буття лежить порушення Божественного Задуму. Спочатку світ був «побудований на співзвуччі», задуманий «як єдність і цілісність» [6, с. 118]. Тому в такому світі виявляється можливим «ідеальна комунікація» і «ідеальний співрозмовник». Однак комунікативна ситуація, перенесена в координати звичайного світу, принципово інша: сучасний «обмілів» світ виявляється в опозиції до живої душі, з чого випливає неможливість ідеальної комунікації. Цей філософський комплекс інспірує її поетичний діалог з Шекспіром, в ході якого вона пропонує свою (гендерну) версію.

    Така інтерпретація комунікації може мати безліч паралелей в поезії Срібного століття. Досить згадати типологічно схожі пошуки ідеального співрозмовника Володимиром Маяковським. Але Маяковський, в силу своїх футуристичних устремлінь, відрікався від минулого культури, в той час як Цвєтаєва шукає схожі лірико-драматичні моделі, звертаючись до досвіду західноєвропейської літератури, і на свій лад інтерпретує Шекспіра. Однак в остаточному підсумку ідеальним співрозмовником виявляється «двійник» ліричної героїні, і, звертаючись до «Іншому», героїня Цвєтаєвої звертається до себе ж, що може пояснюватися наявністю неоромантичних уста-

    новок, накладених на семіотичний код пізнього Ренесансу.

    Таким чином, вірші М. Цвєтаєвої дійсно відображають авторський погляд на «Г Амлета», ставлення до персонажів трагедії. При цьому поетеса створює «свого роду альтернативну шекспіріану. Залежно від сприйняття Цвєтаєвої трансформуються образи Гамлета, Офелії, королеви Гертруди. Офелії приписуються неіснуючі і навіть неможливі в контексті п'єси Шекспіра діалоги з Г амлет, а рефлексія Г Амлета спрямовується не на епохальні проблеми, а на особисті почуття і переживання »[4, с. 314].

    бібліографічний список

    1. Іванов Вяч.Вс. Крег, Шекспір ​​і ми (з приводу книги Т.І. Бачеліс «Шекспір ​​і Крег») // Вибрані праці з семіотики та історії культури. Т. 3. - М .: Мови слов'янської культури, 2004.

    2. Лосєв А.Ф. Естетика Відродження. - М .: Думка, 1978. Електронна версія. - Режим доступу: http://www.koob.org.ua/losev/estetika_vozrojdeniya.

    3. Цвєтаєва М. Твори: В 2 т. Т. 2. - М .: ПТО «Центр», 1992. - С. 239.

    4. Демічева Е. С. гамлетівське мотиви в поезії М.І. Цвєтаєвої // Російська і зіставна філологія: стан і перспективи. Міжнародна наукова конференція, присвячена 200-річчю Казанського університету (Казань, 46 жовтня 2004 р.) Праці і матеріали. - Казань: Изд-во Казан. ун-ту, 2004.

    5. ЛотманЮ.М. Семиосфера. - М .: Мистецтво, 2001..

    6. Ельницкая С. Поетичний світ Цвєтаєвої: конфлікт ліричного героя і дійсності. - Wien, 1990..


    Ключові слова: TSVETAEVA'S POETICS / ДІАЛОГ / Гуманізм / антропоцентризм / ПОЕТИКА ЦВЄТАЄВОЇ / ШЕКСПИР / КАРТИНА СВІТУ / інтертекст / DIALOGUE / HUMANISM / ANTHROPOCENTRISM / SHAKESPEARE / WORLD VIEW / INTERTEXT

    Завантажити оригінал статті:

    Завантажити