У статті розглядається новий тип медіараціональності, що включає поряд з логікою виробництва та споживання медіаобразу саму комунікативне середовище їх впливу, в тому числі емоційного, інтелектуального, естетичного. Медіасередовище як нова форма глобального комунікативного простору формує нові культурні практики. Вивчення цих знову виникають форм соціальної взаємодії представляється актуальним завданням, оскільки як виявляє специфіку медіасреди, яка визначається сучасними повсюдними і високошвидкісними технологіями, так і розширює спектр антропологічних феноменів, доповнює картину соціальної і культурної антропології. Проблема полягає в тому, що для традиційної культурної практики, скріпленої безпосереднім тілесним досвідом і єдиним дисциплінарним простором, важливими характеристиками є загальна налаштованість, солідарність, єдність колективного тіла, що збирається перформативними елементами: ритуальними тілесними виконаннями, стійкими мовними формами, ідентифікованими вся спільнота, і конвенціональних естетичним оформленням. Але глобальне середовище дигітальних образів задає принципово інші умови комунікативного досвіду: універсальні, анонімні, спрощені, масові. Стаття привертає увагу до необхідності модифікації концепту «культурна практика»В умовах нової медіараціональності і визначає умови відтворення культурної практики, оскільки таке відтворення стабілізує соціальний простір.

Анотація наукової статті з філософії, етики, релігієзнавства, автор наукової роботи - Хайдарова Гульнара Равилевна


CULTURAL PRACTICES: THE PROBLEM OF DIGITAL REPRODUCTION

The article considers a new type of mediarationality that includes, along with the logic of production and consumption of digital images the communicative environment of their effects, including emotional, intellectual, aesthetic. The milieu of digital images creates a fundamentally different forms of communicative experience. The media environment as a new form of global communication space forms a new cultural practice. The study of these newly emerging forms of social interaction it is vital, because it pinpoints how the specifics of the media environment defined by modern ubiquitous and high-speed technologies and expanding the range of anthropological phenomena, completes the picture of social and cultural anthropology. The problem is that traditional cultural practices that are bonded together bodily experience and single disciplinary space, an important characteristic is the common sentiment, the solidarity, the unity of the collective body, collect the performative elements of ritual bodily performances, steady speech forms identified by the community and conventional aesthetic design. But the global environment of digital images are fundamentally different sets of conditions of communicative experience: universal, anonymous, simplified, mass. The article draws attention to the need for modification of the concept of «cultural practices»In terms of new mediarationality.


Область наук:

  • Філософія, етика, релігієзнавство

  • Рік видавництва: 2017


    Журнал

    Гуманітарій: актуальні проблеми гуманітарної науки і освіти


    Наукова стаття на тему 'КУЛЬТУРНА ПРАКТИКА: ПРОБЛЕМА ВІДТВОРЕННЯ В дигітальному СЕРЕДОВИЩІ'

    Текст наукової роботи на тему «Культурна ПРАКТИКА: ПРОБЛЕМА ВІДТВОРЕННЯ В дигітальному СЕРЕДОВИЩІ»

    ?ілософія

    Philosophy

    ISSN 2078-9823

    DOI: 10.15507 / 2078-9823.040.017.201704.073-081

    УДК 130.2

    Г. Р. Хайдарова

    ВУНЦ ВМФ «Військово-морська академія ім. Адмірала Флоту Радянського Союзу

    Н. Г. Кузнєцова », м.Санкт-Петербург, Росія, e-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

    КУЛЬТУРНА ПРАКТИКА: ПРОБЛЕМА ВІДТВОРЕННЯ В дигітальному СЕРЕДОВИЩІ

    У статті розглядається новий тип медіараціональності, що включає поряд з логікою виробництва та споживання медіаобразу саму комунікативне середовище їх впливу, в тому числі емоційного, інтелектуального, естетичного. Медіасередовище як нова форма глобального комунікативного простору формує нові культурні практики. Вивчення цих знову виникають форм соціальної взаємодії представляється актуальним завданням, оскільки як виявляє специфіку медіасреди, яка визначається сучасними повсюдними і високошвидкісними технологіями, так і розширює спектр антропологічних феноменів, доповнює картину соціальної і культурної антропології

    Проблема полягає в тому, що для традиційної культурної практики, скріпленої безпосереднім тілесним досвідом і єдиним дисциплінарним простором, важливими характеристиками є загальна налаштованість, солідарність, єдність колективного тіла, що збирається перформативними елементами: ритуальними тілесними виконаннями, стійкими мовними формами, ідентифікованими вся спільнота, і конвенціональних естетичним оформленням. Але глобальне середовище дигітальних образів задає принципово інші умови комунікативного досвіду: універсальні, анонімні, спрощені, масові. Стаття привертає увагу до необхідності модифікації концепту «культурна практика» в умовах нової медіараціональності і визначає умови відтворення культурної практики, оскільки таке відтворення стабілізує соціальний простір.

    Ключові слова: образ, уява, симуляція, медіараціональность, Медіааналітіка, культурна практика.

    Для цитування: Хайдарова Г. Р. Культурна практика: проблеми відтворення в дігіталь-ної середовищі // Гуманитарий: актуальні проблеми гуманітарної науки і освіти. - 2017. - Т. 17, № 4. - С. 73-81.

    Подяка: Стаття написана в рамках дослідницького проекту, підтриманого фондом РНФ, № 16-18-10162 «Новий тип раціональності в епоху медіального повороту».

    © Хайдарова Г. Р. 2017

    Goulnara Khaydarova

    Kuznetsov Naval Academy, Saint Petersburg, Russia, e-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

    cultural PRACTICES: THE PROBLEM OF DIGITAL REPRODuCTION

    The article considers a new type of mediarationality that includes, along with the logic of production and consumption of digital images the communicative environment of their effects, including emotional, intellectual, aesthetic. The milieu of digital images creates a fundamentally different forms of communicative experience. The media environment as a new form of global communication space forms a new cultural practice. The study of these newly emerging forms of social interaction it is vital, because it pinpoints how the specifics of the media environment defined by modern ubiquitous and high-speed technologies and expanding the range of anthropological phenomena, completes the picture of social and cultural anthropology.

    The problem is that traditional cultural practices that are bonded together bodily experience and single disciplinary space, an important characteristic is the common sentiment, the solidarity, the unity of the collective body, collect the performative elements of ritual bodily performances, steady speech forms identified by the community and conventional aesthetic design. But the global environment of digital images are fundamentally different sets of conditions of communicative experience: universal, anonymous, simplified, mass. The article draws attention to the need for modification of the concept of «cultural practices» in terms of new mediarationality.

    Keywords: image, imagination, simulation, mediarationality, mediaanalytics, communication, confrontation, cultural practices

    For citation: Khaydarova G.R. Cultural practices: the problem of digital reproduction. Gumanitarian: aktual'nye problemy gumanitarnoi nauki i obrazovaniia = Humanitarian: actual problems of the humanities and education. 2017. 17. No. 4. P. 73-81.

    Acknowledgements: The work was supported by grant RNF (№16-18-10162).

    Вступ

    Потік образів і вітер духу

    Фундаментальна робота, до якої відсилає назва статті, належить теоретику культури Вальтеру Беньяміну [1]. Робота «Твір мистецтва в епоху його технічної відтворюваності» написана напередодні світової війни і рухають модерністським пошуком справжнього, сутнісного і позачасового культурного сенсу в протилежність з'явилася в ХХ ст. техніко-технологічної можливості симуляції, динамічно і багаторазово виробляє копії, але веде до втрати унікальності єдиного художнього рішення і особистісного вчинку. У сьогоднішній ситуації медіасреди, коли цифровий образ і Скон-

    струірованний імідж набувають чинності масового впливу, визначаючи зразки і моделі сприйняття, відчування і погляди, роздуми Беньяміна поширюються вже не тільки на художній твір, «втратило ауру», а й набувають загальнокультурний тлумачення з усіма наслідками для соціальних взаємодій. Разом з глобальної Медіас-Редой змінюється сама форма соціальних відносин, раціональність, що засновує коммуніцірующіх суб'єкт і співтовариство. Але видовищний і ігровий характер міді-ареальної, далекий від всякої дійсності в своїх дигітальних симуляції, набуває зворотної сили впливу в справі трансляції традиційної культури, в культурних практиках компенсірующе-

    го або виховного характеру, перш за все, в консервативних шарах суспільства, наприклад в військових союзах або релігійній громаді. Досить звернути увагу, наприклад, на популярні комп'ютерні ігри і кіносюжетів, зосереджені на діях заради слави і ратних подвигів.

    Питання в тому, чи дозволяє дігіталь-ний, «рідкий» і гнучкий, образ, масово і легко повторюваний на рівні уяви, привласнити традиційні моделі суб'єктів-тіваціі і дбайливо збережені зразки колективної дії, що відтворюються в ритуалі і спільному солідарному бутті, які служили культурної матрицею формування кращих якостей, притаманних, наприклад, членам військового союзу або релігійної громади. Згуртованість, товариство, підпорядкування особистих прагнень загальним, єдність концентрованої волі до перемоги, довіру воєначальнику і неухильне виконання наказу, аскетична дисципліна і самовідданість, -все це вимагає тривалого плекання і особистого прикладу наставника. Чи може взагалі ефемерний Дух тієї чи іншої традиційної культурної практики транслюватися тільки здатністю уяви, спровокованої і посиленою легкістю репродукування світа іміджу, будь то воїна або героя, будь то вченого або вчителя, релігійного аскета-ченця чи «справедливого правителя»? Поряд з активним «переприсвоєному» медіасреди цих «фігур» і «персонажів», з перетворенням їх у мас-медіа в «картонні», вірніше подібно ґлітч-арту, в «текучі», проблемою залишається інертне і відсталу тіло, що зберігає імунітет до дигітальному образу і перетворює зміст послання,

    закодованого в медіаобразу, на фікцію. Відвоювавши собі місце в реальності, ставши реальніше самого реального, фікція сіє насіння майбутнього. «Природний відбір» з безлічі уявних фікцій, вивільнений сучасними «всемогутніми» медіа, не тільки збагачує реальність, а й звертає міцність духу з його культурними практиками, що транслює традицію, в стерпний вітром пісок диги-тальних образів.

    методи

    Вірність образам і тягар честі

    Якщо звернутися до етимології слова «освіта», то очевидна відсилання до «образу», «зразком» (як і, наприклад, в німецькій мові «Bildung» походить від «Bild»). Іконічний образ (ekova від грец. Ekrav «образ», «зображення»), культивований тієї чи іншої традицією, завжди був важливим компонентом її збереження і трансляції: образу безпосередніх учителів наслідували, зміцнюючи традицію. Але загальнокультурний іконічним поворот, пов'язаний з дигитализацией, в сукупності із загальною медіакомунікацій веде до переважанню в сучасній освіті безконтактного і безтілесного візуального образу. У зв'язку з цим по-новому постає проблема взаємозв'язку знака та здорового глузду, гладкій поверхні візуального образу і пульсуючого актуального досвіду, що володіє глибиною історичного контексту: очевидний дисбаланс на користь першого загрожує необмеженим прискоренням потоку образов1. Сенс, за яким стоїть особисто прийняте рішення і рішучість смислі-лонаделенія, як і раніше залишається тяжким тягарем, що вимагає тепер титанічної зусилля - зупинити потік дигітальних образів, перервати насильство погляду, повернути колесо часу.

    1 «Це примус - все, що є, заради погляду перетворити в образ, - пов'язане з рідкісною добровільністю, яка повністю ліквідує колишні лінії оборони. Зараз це «добровільне примус» тотально поширюється і не залишає жодного шансу вислизнути тим, хто робить ставку на приналежність до своєї спільноти », - пише ще в 1999 р Дітмар Кампер в роботі« Погляд і насильство »[3, с. 63].

    Рішення передбачає відповідальність. Зрощує традиційною системою виховання з її стійкими культурними практиками, колективними обрядами і відточеними формулами клятви, молитви, присяги відповідальність базується на нерозривній єдності особистої слави, індивідуального подвижництва і честі із загальним благом. Установа ж особистості можливо тільки на основі її соціального визнання і безпосередньо чиниться їй уваженія2. Три найбільш важливі компоненти для практик виховання: а) повага до особистості, визнання її унікальності; б) горизонтальні відносини: товариство, солідарність і соціальне посвідчення честі як основа приналежності до спільноти; в) аскетичні культурні практики, дисциплінують самосвідомість в його відношенні до екзістенціалах, таким, як страх, турбота, страждання, смерть, оскільки воно утримують людини перед обличчям Ніщо. Зауважимо, що

    а) пов'язане зі ставленням людини до Іншого;

    б) пов'язане з середовищем (спільнотою, громадою, союзом); в) пов'язане зі ставленням до себе.

    У світі світа репродукування образів важливими стають інші стратегії, які гарантують мовну, візуальну, інтелектуальну суверенність, т. Е. Зберігають вільним простір уяви, наше віртуальне простір свободи. На відміну від канонічних форм традиційного іконопису, від вивірених формул присяги або молитви, «текучі» дигітальні образи, - по той бік істини і брехні, фейк і троллін-га, - вимагають не тільки дуже ретельної аналітики інформаційного потоку, а й самосвідомості, основа якого в розвитку

    суверенної особистості. Тільки спираючись на розвинену здатність медіааналіза і самоаналізу, є надія встояти в сучасних іміджевих війнах, які передбачають вплив на уявне.

    Розвиток особистого самосвідомості, на відміну від культивованого соціальними практиками общинного (станового або цехового) духу, визначає сучасну медіараціональность, неминуче характеризується децентрірованность, сингулярність, мережевими формами. Для порівняння розглянемо, наприклад, що пише понад століття тому в авторитетному праці «Дух і дисципліна нашого флоту» віце-адмірал А. А. Лівен про значення зміцнюється часом особистої зв'язку начальника з підлеглими, про необхідність взаємної довіри і співчуття, оскільки ефективно діяти можна тільки в єднанні загальної волі, коли в підлеглих здійснюється воля начальника, а не тільки формальне виконання його наказу: «якщо підлеглі бачили свого начальника в найрізноманітнішої обстановці, якщо вони знайомі з його поглядами, прагненнями і характером, і якщо вони звикли в продовженні довгого часу завжди діяти в його дусі і по його міркувань, то вони в сумнівних випадках здогадаються, що їм робити для здійснення його волі ... у військовій справі майже всі випадки сумнівні. » [5, с. 3841]. Тут точно позначена роль безпосереднього зразка і способу воєначальника, а дисципліна і трансляція духу спільноти здійснюються в безпосередній спільній культурній практиці.

    Складність епохи дигіталізації і прийшла з нею нової медіараціональності

    Для порівняння «респект» походить від лат. respectare «дивитися назад; брати до уваги". З формальної точки зору сучасне слово «повага» походить від кореня «вага» (в сенсі «значимість, важливість»). Російське слово «повага» запозичене з польської мови: «uwazac» - значить проявляти увагу, брати до уваги, вважати, піклуватися, доглядати. Так чи інакше, повагу передбачає безпосередньо со-присутність, повнокровне спільне спів-буття, будь то в сенсі «дивитися», будь то в сенсі «слухати» або ж «зважувати». Всі аналоги відсилають до безпосереднього чуттєвого сприйняття.

    в тому, що без безпосереднього тілесного досвіду солідарності, товариства, довіри і співчуття, про яких пише Лівен, важко визначати межі в глобалізованому медіапросторі, що веде не тільки до втрати автентичності своєї справи і своєї спільноти, унікальності власної долі, як втрачає ауру твір мистецтва в епоху його технічної відтворюваності, згідно В. Беньяміну, а й до втрати відповідальності перед своїм співтовариством. Зміна і монотонне мелькання кадрів, медіафрагментов і медіасюжетов не надає ваги спільного проживання і спільною культурною практикам спільноти. Турбота і піклування, творення і вдосконалення, споглядання краси і особистий моральний вибір, нарешті, твердження особистої і соціальної честі це культурне зусилля, яке вимагає не тільки індивідуального рішення, миті рішучості, а й відповідального кроку перед обличчям спільноти, перед обличчям Іншого. Але низка медіаобразу, новинне мельтешение, багаторазова прокрутка візуального ряду розмивають час особистого зусилля до нудьги і невизначеності кордонів особистого вчинку. Світ медіареальності, як він пред'явлений, наприклад, сучасним медіамистецтва, «належить мені в експозиції і протистоїть мені за її межами; я, глядач, в ньому живу, але будь-яке бажання з ним ідентифікуватися повністю виключено. Він не розрахований на самоідентифікацію, як ніби потішається (щоб не сказати: знущається) над цією старомодною потребою і жодним чином не може бути сприйнятий як «свій». Важко позбутися враження, що люди не знають слова «ідентифікація» - це була б ще невелика біда. Важливіше і гірше - їм незнайоме, що таке свій світ і, відповідно, що таке чужий. Вони належать дійсності, належать культурної, а може бути і соціальної, середовищі, в якій ця опозиція підірвана в обох своїх по-

    люсах », - описує свої враження від музею сучасного мистецтва Г. С. Кнабе [4, с. 255]

    Проблема в разі сучасних гібридних воєн, в яких «все дозволено» (в тому числі нігілістичні асиметри-ні дії у вигляді терористичних актів), полягає в тому, щоб нескінченності Ніщо і необмеженому прагненню волі до влади світа образу, протиставити вагомі, навіть якщо повільні кроки творення, вдосконалення, жізнеустроенія, турботи, шанобливого ставлення та вписування обмеженою по суті людської екзистенції в незвідані і невизначені структури буття (в тому числі пов'язані з техніко-технологічним прискоренням). Для цього необхідна, по-перше, цілком певна особистісна ідентифікація: то саме унікальне і справжнє «справжнє», яке протистоїть поганий нескінченності повторення того ж самого в потоці медіа-Бразил, множинності копій і фейків. І, по-друге, зусилля витримати це справжнє потоку дигітальних образів, зусилля на кшталт титанічній утриманню «зоряного неба над головою», підтримці вогню життя і невідступно збереження свободи. Це тягар стверджує цінність часу «тут і зараз» як миті вічності, вічно повертається в якості кантів-ського імперативу.

    результати

    Нестерпна легкість імітації, симуляції, шоу

    Став вже розхожим тезу про те, що дигитальная революція призводить до зміни людини і його соціальних зв'язків; що «подія» (в тому числі традиційного свята і карнавалу, весілля, параду і ін.) виникає з приїздом кінокамер, стає одночасно і повсюдно доступним, оскільки «очей» кінокамери тотальний; воно транслюється всюди. Такий обумовлений медіавніманіем,

    несамодостатності характер буття, що перетворюється тільки з волі режисера в подія, породжує особливого роду свідомість, що ініціюється тільки Медіаактивність і прагне тільки до демонстрації і публічного перформансу. З буття «вийнято» його не споживча (для медіа) цінність. Аж до того, що все наростаюча кількість різного роду військових навчань, зборів, форумів, командно-штабних ігор немов би викликано не внутрішніми мотивами і цілями збройних сил, а прагненням перетворити армійське життя в спожите медіаподію, в мілітаризованих шоу. Виробництво воєнізованих образів і зразків, в якому вдається досягти медійного домінування, забезпечує країну і її найближче оточення іміджем, цілком впізнаваною естетикою в незаповненою ніші «силового і воєнізованого медіадискурс».

    Однак в цій новій фазі іміджевої політичної гри, пов'язаної з репродукцією дигітальних образів, збройні сили набувають ще більш інструментальний характер, втрачаючи авторитетної і вагомою компоненти: значущості армії як соціального інституту зі своїми традиціями військового виховання, про які дбав А. А. Лівен. Медіаігри і ді-гітальное симулювання виробляють зо-ліщность, але для таких ігор не потрібні тривале виховання і освіту елітного військового союзу, з його традиційними практиками посвідчення честі. Завдання виробництва іміджу не вимагає забезпеченості змістом або фундований-ності духом. Хоча медіаігра захоплює, її не варто допускати в життєво важливі сфери: фальшпанель, фальшивий наратив допустимі тільки в медіареальності, як цілком припустимі фейки і тролінг як складова частина медіасреди.

    Отже, щонайменше три важливі компоненти традиційних культурних практик виявляються під питанням в світі,

    визначеному медіатехнологіями: 1) стає текучої і рухомий особиста ідентичність (фрагментованих модульностью мислення, граничної функціональністю і багатозадачністю); 2) втрачають сенс в груповий множинності соціальних мереж поняття «спільнота», «товариство», «солідарність» (втрачаються в тому числі з втратою досвіду безпосереднього тілесного єднання в перформативними культурних практиках з їх опорою на ритуальне взаємодія в дисциплінарному просторі-часі); ізольовані медіаоператори не вміють водити хороводи; і як наслідок 3) розмивається, стають дисперсним поняття «загального блага», «слави», «честі», втрачаючи чіткі межі розмежування. Разом з пом'якшенням і розсіюванням вимог межа зміщується у внутрішній простір індивіда: тільки йому самому вирішувати, що належить поставити собі в борг, де закінчуються межі блефу і постає питання совісті і честі. Обговорення Дух дихає, де хоче М. Хайдеггер в своєму знаменитому міркуванні про долю західної техніки [7, с. 221-238] посилається на цитату з вірша Гельдерліна «Патмос» «Близький бог і незбагненний. / Де небезпека, однак, там і порятунок »[2, с. 173]. На острові Патмос було Одкровення Іоанна, і з Пат-мосом пов'язані перші слова Євангелія від Іоанна: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог», - а значить, у небезпеках мови медіа і заснованої на потоці образів медіасреди слід шукати і порятунок. Адже будь-яка техніка, як стверджував М. Мосс, вже включає в себе відповідну соціальну техніку і техніку (дисциплінованого) тіла. Ді-гітальние об'єкти і дигитальная середовище не є тут, по всій видимості, винятком. Ж. Сімондон, продовжуючи роздуми Хайдеггера, пише: «Будь-яка форма думки або будь-який спосіб існування,

    породжені технічністю, зажадали б доповнення та врівноваження іншим, тим, що відбувається від релігійного способом мислення або існування »[6].

    У Гельдерліна Хайдеггер знаходить той рятівний канат в світі, наповненому технологіями, що відсилає до невидимого братерства Апостолів, названий «золотий линвою» або «золотим ланцюгом»: «Варто було тільки богу, поспішай вдалину, озирнутися, На них і закласти їх, Щоб вони в ім'я його, Немов пов'язані золотий линвою, Разом трималися надалі, Зло називаючи по імені ... »у Гельдерліна, звичайно, ведеться мова про братерство у Христі, представленому як в зразку в житті Апостолів, розсіяних, але навічно пов'язаних. Але і всякий мандрівник, будь то поет, воїн, який шукає пілігрим, покликаний своєю службою:

    «Служили ми Матері-Землі, Служили сонячного світла, В невіданні; але все завгодно Отця і верховному володареві, Щоб шанували, зберігаючи,

    Дбайливо букву, як віху, і щоб вірно її Тлумачили. »

    «Буква» у Гельдерліна відсилає до Слова (Логосу), до Об'явлення, а й до завіту, зароком, клятві, обітниці, схимі. У випадку з споживчим ставлення до медіасередовищі, яке разом з тим відчужує людини від самої медіасреди, перетворюючи її в чистий техніко-технологічний об'єкт, втрачається горизонт розуміння її як рукотворної, антропологічної і соціального середовища, втрачається відчуття причетності медіасреди нашому буттю. Якщо ми ставимося до медіасередовищі функціонально, як «юзери», то нам не вдасться зробити її своїм будинком, ми не зможемо знайти в ній спосіб спільного буття і основу нашого єднання (Патмос (грец. Патц<; - Skala) так і залишиться просто скелястим неуют-

    вим островом в числі багатьох інших, а чужинець і пілігрим вже більше не буде гостинно прийнятий). І тільки якщо ми її обживаємо, населяє своєю людяністю, освоюємо і зігріваємо своєї спільністю і болем, тільки тоді медіасередовище стане гнучкою, піддатливою і слухняною. Відчуження - це наслідок експлуататорської, невдумливому позиції. Це наслідок забуття свого споконвічного, людського (технічного в сенсі вправного, в сенсі технік тіла і соціальних технік формування спільності) буття. Відчуження в ді-гіталізірованном світі - це і відчуження людей від себе та інших. І порятунком (як у Гельдерліна і слідом за ним у Хайдегге-ра) буде нагадування про «золотий линві», скріпленої Словом, яка з'єднує в співчутті, равностності, щільному людському збиранні, солідарності. «Не так чудовий Патмос. Але в бідному своєму будинку Гостинний він; Коли, зазнавши аварію корабля, Сумуючи за батьківщиною Іль по покійному одного, До нього наблизиться

    Подорожній, Патмос не сумує, і діти його .. Слухають гостя, і скаргами Вторить острів любовно. » Якщо логіка репродукування медіа-браза передбачає симуляцію, то комунікативне середовище, обмежена дисциплінарними вимогами спільноти, може бути насичена загальним духом, що заповнює, як повітря, лакуни сенсу. В позитивному плані медіараціональность варто було б представляти як таке розуміння дійсності, яка не «схоплює» її як об'єкт, що функціонує у відповідність до встановлених законами і власною логікою, але наповнює її змістом зсередини медіасреди (через і крізь, інтермедіальних). Сама медіадействітель-ність є інструментом власного пізнання і мовою свого вираження, а

    ступінь її розуміння залежить не від відсторонення, а від проникнення (або проникнення нутості) в цю середу і її одночасне перетворення. Йдеться про конвергенції, про насичення власної та колективної комунікативної середовища творить силою уяви. Саме це ріднить Медіас-реду з духом дисциплінарного спільноти, в якому, наприклад, складно визначається поняття «честі» саме стає середовищем, всередині якої засновується співтовариство і трапляються події особистих вчинків. Поняття честі засновується всередині конкретної спільноти і відтворюється як культурне середовище цієї спільноти у виконанні культурних практик, т. Е. Його неможливо нав'язати ззовні, як неможливо ззовні відняти честь приналежності до спільноти. Це культурне надбання, основа ідентифікації і умова злагодженості дій. Трагічно для культури, якщо традиційні уявлення про честь підміняються засвоєним ігровим іміджем (в тому числі транслюються медіа- та кінообразцамі). Будучи соціальним конструктом, честь як очікуване і транслюється по традиції культурними практиками поведінку розігрується перед обличчям інших членів, але водночас і наповнює буття кожної людини сенсом. Стійкість і комплексність такого конструкту вимагає тривалого часу для його засвоєння (виховання, дисциплінування,

    аскеза), безперервного актуального прак-тікованія і творчої передачі в рамках інституту, всередині того, що ми називаємо склалася школою.

    висновок

    Медіасередовище потенційно містить в собі можливості відтворювати стійкі соціальні конструкти, модифікуючи почуття спільності і причетності диги-тальний чином, по-своєму інтенсифікуючи можливості традиційних культурних практик. Однак досвід безпосереднього втілення спільності, тілесного сопрісутствія і спільної дії, досвід співчуття і визначення владних диспозицій, вчинку, жертви, зв'язності залишаються необхідною умовою відтворення культурних практик. Наочним прикладом є вже стали звичними і набирають масову аудиторію «батт-ли», теледебати і інші форми безпосередніх змагань, що нагадують традиційні агональну практики, будь то античні публічні диспути або середньовічні лицарські турніри. Розширення комунікативних можливостей в Медіас-Реде, хоча частково інтенсифікує аудіовізуальну компоненту, частково спрощує і перебільшує мовні форми (наприклад, за рахунок pret-a-porter смайликів або стікерів), проте не знижує значущості антропологічно інваріантних елементів культурних практик.

    бібліографічний список

    1. Беньямін В. Твір мистецтва в епоху його технічної відтворюваності. - М.: Медіум, 1996. - 240 с.

    2. Гельдерлін Ф. Твори. - М.: Художня література, 1969. - 543 с.

    3. Кампер Д. Погляд і насильство // Тіло. Насильство. Біль. - СПб. : Изд-во Російської Християнської гуманітарної академії, 2010. - 174 с.

    4. Кнабе Г. С. Жага тотожності // Древо пізнання і дерево життя. - М.: РДГУ, 2006. - 736 с.

    5. Лівен А. А. Дух і дисципліна нашого флоту. - СПб. : Військова друкарня імператриці Катерини Великої, 1914. - 47 с.

    6. Сімондон Ж. Про спосіб існування технічних об'єктів [Електронний ресурс] / пер. з фр. М. Куртова // Радіо. - 2012. - № 9, 14 березня. - URL: http://litbook.ru/article/266/

    7. Хайдеггер М. Питання про техніку // Час і буття. - М.: Республіка, 1993. - 447 с.

    References

    1. Benjamin V. Proizvedenie iskusstva v jepohu ego tehnicheskoj vosproizvodimosti (The Work of Art in the Era of its Technical Reproducibility). Moskva, 1996. 240 p. (In Russ.)

    2. Gel'derlin F. Sochinenija (Compositions). Moskva, 1969. 543 p. (In Russ.)

    3. Kamper D. Vzgljad i nasilie (Look and Violence). Telo. Nasilie. Bol '. Sankt-Peterburg: Izd-vo Russkoj Hristianskoj gumanitarnoj akademii. 2010. 174 p. (In Russ.)

    4. Knabe G. S. Zhazhda tozhdestva (Desire for Identity). Drevo poznanija i drevo zhizni. Moskva, 2006. 736 p. (In Russ.)

    5. Liven A. A. Duh i disciplina nashego flota (Spirit and Discipline of Our Fleet). Sankt-Peterburg: Voennaja tipografija imperatricy Ekateriny Velikoj. 1914. 47 p. (In Russ.)

    6. Simondon Zh. O sposobe sushhestvovanija tehnicheskih ob # ektov (On the Way of Existence of Technical Objects). Translit. 2012. № 9, 14 marta. URL: (http://litbook.ru/article/266/ (In Russ.)

    7. Hajdegger M. Vopros o tehnike (The Issue on Technology). Vremja i bytie. Moskva, 1993. 447 p. (In Russ.)

    Надійшла до редакції 28 липня 2017р.

    Відомості про автора

    Хайдарова Гульнара Равилевна - доктор філософських наук, доцент кафедри МПО, ФГКВОУ «Військовий навчально-науковий центр Військово-Морського Флоту« Військово-морська академія ім. Адмірала Флоту Радянського Союзу Н. Г. Кузнецова ». Сфера наукових інтересів: історія і теорія культури, філософська антропологія, Передача медіа-софія, філософія тіла. Автор понад 120 наукових і навчально-методичних публікацій. ORCID: http://orcid.org/0000-0002-2364-8577.

    Тел .: 8-911-907-94-69

    E-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

    Submitted 28.07.2017.

    About the author

    Khaydarova Goulnara R. - doctor of philosophical sciences, assistant of professor of Kuznetsov Naval Academy, St. Petersburg. Research interests: history and theory of culture, philosophical anthropology, media philosophy, philosophy of the body. The author of more than 120 scientific and educational publications. ORCID: http://orcid.org/0000-0002-2364-8577.

    Тел .: 8-911-907-94-69

    E-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.


    Ключові слова: ОБРАЗ /IMAGE /УЯВА /IMAGINATION /СИМУЛЯЦІЯ /SIMULATION /МЕДІАРАЦІОНАЛЬНОСТЬ /Медіааналітіка /КУЛЬТУРНА ПРАКТИКА /CULTURAL PRACTICES /MEDIARATIONALITY /MEDIAANALYTICS /COMMUNICATION /CONFRONTATION

    Завантажити оригінал статті:

    Завантажити