У статті показано, що серед різних видів культури матеріальної, духовної, суспільно-політичної, життєзабезпечення все більш домінує культура формування мас і впливу на людину. Автори доводять, що сила будь-якої влади в XXI столітті буде визначатися не стільки міццю репресивного апарату і наявністю багатства, скільки силою і широтою поширення технологій відносин з громадськістю (PR). На цьому тлі характер самостійної сфери набувають відносини влади і інтелектуальної еліти, регулювання яких також знаходиться в руслі масових комунікацій.

Анотація наукової статті по ЗМІ (медіа) і масовим комунікаціям, автор наукової роботи - Макаревич Едуард Федорович, Карпухін Олег Іванович


In the article it is shown that among different kinds of culture material, spiritual, sociopolitical, of life support the culture of mass formation and impact on human being dominates more and more. The authors are arguing that the power of any authority in the XXI century will be determined not so much by strength of repressive machinery and availability of wealth as by might and breadth of PR technologies expansion. Against this background relationships between authorities and intellectual elite are assuming a character of independent sphere. Regulation of these relationships is also in the tideway of mass communications.


Область наук:
  • ЗМІ (медіа) і масові комунікації
  • Рік видавництва: 2008
    Журнал: Знання. Розуміння. уміння
    Наукова стаття на тему 'Культура масових комунікацій: сутність, тенденції, індикатори (закінчення)'

    Текст наукової роботи на тему «Культура масових комунікацій: сутність, тенденції, індикатори (закінчення)»

    ?Культура масових комунікацій *

    Е Ф. Макаревич, О. І. Карпухін (Московський гуманітарний університет) * *

    Culture of Mass-Media

    E F. Makarevich, O.I. Karpukhin

    (Moscow University for the Humanities)

    РІВЕНЬ ДУХОВНОГО СПОЖИВАННЯ

    Поширення духовних цінностей як інформації, їх сприйняття людиною підкоряються відомим психологічним закономірностям комунікації. Ці закономірності пов'язані з проблемами уваги, мислення особистості, впливу стереотипів на сприйняття інформації, проблемами зворотного зв'язку, психологічної структури установок особистості і динамікою їх змін під впливом розповсюджується духовної інформації, проблемами застосування принципів навіювання і переконання в процесі впливу на людину.

    З іншого боку, процес духовного споживання, який теж є частиною більш загального процесу обробки людей людьми, нині став предметом аналізу в науковій літературі. Духовне споживання як задоволення духовних потреб людини у вигляді ідей, поглядів, художніх образів сприяє формуванню світогляду особистості, розкриття її творчих сил. Духовне споживання, звичайно, треба розглядати не тільки як задоволення потреб людей.

    Поряд з цим споживання надається в суспільстві певна заданість, спрямованість.

    Саме це дозволяє управляти процесом формування ціннісних орієнтацій особистості, її установок на духовні цінності. Духовне споживання безпосередньо пов'язано з процесом поширення духовних цінностей, що передбачає певні інститути, матеріальну базу, засоби. Сюди входять всі форми навчання людини, діяльність засобів масової інформації, закладів культури, самодіяльних організацій.

    А духовне споживання, в свою чергу, залежить від духовного виробництва. Наскільки буде насиченим це виробництво, настільки буде насиченим духовне споживання. У сучасному суспільстві духовне виробництво - вагома і все більш розширюється частина суспільного виробництва. Духовне виробництво пов'язане з діяльністю засобів масової інформації, з розвитком засобів зв'язку, кінематографічної і поліграфічної промисловості, електронно-обчислювальних комплексів, з діяльністю шкіл і вузів, культурно-просвітніх установ і т. Д.

    Духовне виробництво сьогодні вимагає великих матеріальних витрат. Розвиток духовного виробництва, науково-технічний прогрес породжують і нові форми духів-

    * Закінчення. Початок о №3 за 2008 р.

    * * Макаревич Едуард Федорович - доктор соціологічних наук, заступник керівника інформаційно-аналітичного відділу компанії ВАТ «Северсталь», професор кафедри культурології Московського гуманітарного університету. Тел .: (495) 540-77-66 (дод. 6452). Ел. адреса: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її..

    Карпухін Олег Іванович - доктор соціологічних наук, професор, радник голови Ради Федерації Федеральних Зборів РФ, професор кафедри культурології Московського гуманітарного університету. Тел .: (495) 692-63-29.

    ного споживання. Це добре видно на прикладі розвитку Інтернету, нових комп'ютерних технологій. Сьогоднішнє духовне виробництво в силу своєї специфіки не "штучне», а масове в більшій своїй частині, тієї, що пов'язана з науково-технічними досягненнями. На цих досягненнях грунтуються телебачення, радіо, кіно, печатку, Інтернет. Вони - основа освіти, пропаганди, масової культури, реклами, масових акцій.

    Вся система духовного виробництва, розповсюдження та споживання духовних цінностей відноситься до тієї сфери життєдіяльності суспільства, що іменується «обробкою людей людьми». Ця сфера якісно змінювалася на всьому протязі історії цивілізації, змінювалася і в різних типах суспільства. Але ця сфера - сфера «обробки людей людьми» - служить показником соціально-ідеологічного контролю мас, культурного прогресу суспільства.

    Критерій соціально-ідеологічного контролю мас, культурного прогресу суспільства можна представити як відношення кількості людей, зайнятих обробкою інших людей, до кількості людей, зайнятих обробкою природи, тобто працюють в промисловому і сільськогосподарському виробництві. Коефіцієнт, який виходить в результаті цього відносини, не що інше як чисельний критерій соціально-ідеологічного контролю мас, культурного прогресу.

    ТРАНСФОРМАЦІЯ МАСОВОГО СУСПІЛЬСТВА В постмодерної доби

    У масовому суспільстві духовне виробництво і споживання виходять на перший план. Західне суспільство пройшло в своєму становленні аграрний, індустріальний і постіндустріальний етапи, і зараз освоює етап постмодерністський, що вже було в певною мірою Д. Беллом, Е. Тоф-флером, Ж. Бодрійяр, М. Маклюена. Але починаючи з індустріального, всі наступні етапи «дихали» суспільством масовим, кото-

    рої видозмінювалася від етапу до етапу. Велике індустріальне виробництво з його спеціалізацією, стандартизацією, консолідацією і децентралізацією визначило нові умови життя - зліт урбанізації, які рвалися патріархальні зв'язку, зростання міст, необхідність масової грамотності населення, розвиток освіти і засобів масової інформації - величезні тиражі газет і журналів, широке поширення радіо, телебачення , грамзапису і відеозапису. Ці ж життєві умови звели в культ споживчі цінності і сприяли депресивно-психологічному диктату праці з боку конвеєрного виробництва, вузької спеціалізації, жорсткої прорахувати-сти заходи праці та заходи споживання. Постійне психологічне напруження, що набігають хвилями дискомфорт і депресія стали особливостями життя і роботи. Цими рисами відрізнялося масове суспільство епохи індустріального розвитку.

    Постіндустріальний етап виводить масове суспільство на грань розмивання цінностей. Стираються межі між цінностями побутовими, повсякденними, цінностями ринковими як засобом обміну, і цінностями-символами. Так фіксує ситуацію Ж. Бодрійяр.

    А ось коли це розмивання стає стійким, коли починається хаос цінностей, дифузія їх, то це означає, що західне суспільство зробило крок у світ постмодернізму. Тепер стираються критерії добра і зла, правди і брехні, що «можна», і що «не можна», в мистецтві відбувається зміщення «жанрів». Вибір цінностей диктується свавіллям, збігом обставин, волею випадку, часто диктатом більш сильного і агресивного. Духовне багатство минулого, напрацьоване поколіннями, втрачає сенс. Історія країн і народів з її трагічним досвідом розламується, перетворюється в мотлох, який топчуть нинішні покоління, знущаючись, висміюють те, що було священним для минулих поколінь.

    Але при цьому зводиться зі старого «мотлоху» нові конструкції, нові образи, кардиналь-

    але змінюють цінності і вигляд минулого. Мало хто явища, образи минулого зуміли встояти, як наприклад, встояв «холокост». Тільки завдяки тому, що ще тримаються ті святині, що пов'язані з національними, етнічними почуттям.

    Замість ідеології як сукупності поглядів, концептів, ідей - символи, слова-стимули. Ландскнехтом хаосу виступив символ. Як зауважив Е. Кассирер в своєму «Досвід про людину», людину треба визначати як символічне тварина. З чого випливає, що свої цінності, мрії і ідеї людина відображає в символах. Управління символами - це частина культури масових комунікацій.

    Символи виросли на місці ідеології, вони висловлюють смисли а абсолюті. Якщо свобода, то «чиста» свобода, без відповідальності; якщо демократія, то без кордонів. Символи висловлюють сенс і притягують почуття. Суть управління символами як управління комунікаціями, що є «паблік рілейшнз», У. Ліппман висловив цілком виразно: «символи збирають емоції, до цього відокремленого від своїх ідей». Тобто в якийсь період часу символи потрібно відокремити від смислів, від проблем їх породили, що дають їм життя, розвиток. Але коли «смисли скинутий, почуття піднесені на п'єдестал». Тобто, знижуючи смисли, що смикають думку, відкидаючи їх врешті-решт, - посилюємо почуття - «карнавал», розваги, обіцянки, хаос. І ось таким процесом відділення, роз'єднання, «веселого хаосу» керують «паблік рілейшнз» періоду постмодерністського.

    Для наочності - приклад. Народ, працівник, влада - символи зрозумілі. І смисли у них певні. Народ, працівник - боротьба за права, за робоче місце, проти інфляції, звільнень і безробіття. А емоції, які вони збирають при відкинутих сенсах - споживання, розваги, страх. У наростаючому хаосі емоцій - нова ідея управління комунікаціями, нова культура комунікацій.

    Але коли управління символами знаходить свій вияв у безпрецедентному зростанні і

    вплив масової комунікації, що є особливістю постмодерністського етапу, символ перетворюється в код. На цьому наполягав Ж. Бодрійяр. Якщо символ висловлює об'єкт, явище, подія, то код повністю заміщає їх. І тепер об'єкт, явище, подія перетворюються в «гіперреальність», в модель, в образ образу, в «симулякри» по Ж. Бодрійяру. Додамо, в міфоімідж. Стирається грань між природним і штучним. Керований хаос змінюються образів «третинного» ряду «захоплює» особистість, позбавляючи її опорних, моральних констант, будь то переконання, традиції, пам'ять, не залишаючи нічого святого ні в політиці, ні в етичних цінностях, ні в культурі, ні в мистецтві.

    Постмодернізм визначається принципом «рух все - мета ніщо, хаос - все, мета - ніщо». На всіх рівнях звернення до несвідомого, до інстинктів, позбавлення від смислів, звернення до емоцій. У цьому нова культура комунікацій - розчинення святинь, втрата орієнтирів у калейдоскопі образів, щоб маніпулювання людиною стало найвищою мірою «оксамитовим», і людина не помічав би, як його життя змінюється всупереч його волі, здібностям, надіям, інтересам. У цьому новий етап сходження масового суспільства - етап глобальності його, етап «реальної віртуальності», де сама реальність потонула в віртуальних образах і в такій інтерпретації стала частиною життєвого укладу людини.

    Термін «реальної віртуальності» досить-таки вдало введений М. Кастельс. У своїй роботі «Інформаційна епоха: економіка, суспільство, культура» він говорить про культуру як «реальної віртуальності», яка посилюється новими інформаційними технологіями і стає фундаментальною особливістю інформаційного суспільства.

    Але що таке в даному випадку інформаційне суспільство? Ця нова якість масового суспільства, нову якість на основі управління символами, на основі реальної віртуальності, яка досягається в тому числі і новими інформаційними техно-

    гіямі - всесвітнім Інтернетом, всесвітнім телебаченням. Ця нова якість масового суспільства робить його глобальним.

    І тут М. Кастельс заговорив про опір йому.

    ДЕЯКІ ТЕОРЕТИЧНІ ПОГЛЯДИ Про спротив громадськості СИСТЕМІ

    Отже, Кастельс заговорив про опір глобальному інформаційному, масового суспільству, і навіть ввів нове поняття - самобутність опору.

    Невеликий відступ. Тут має сенс згадати теоретиків до кастельской пори, які будували теорію опору системі. Чи не практиків, а саме теоретиків, що міркували про це на початку XX століття, після минулих революцій та громадянської війни в Росії, тобто в епоху становлення тоталітарних, а потім авторитарних суспільств. Тут звернемося до поглядів І. Ільїна, Грамші, Поремского.

    Ім'я російського професора І. Ільїна пов'язано з діяльністю народився на початку 30-х років в еміграції Народно-трудового союзу. У 1925 році вийшла його книга «Про опір злу силою». У ній він ступив від Льва Толстого, від відомого його «непротивлення злу насильством». Якщо Толстой говорив про внутрішній опір злу, маючи на увазі під злом монархію, і то лицемірне вищий світ, що вільно почувалася в Росії в його часи, то для Ільїна зло - радянський режим, з яким потрібно боротися не стільки внутрішнім опором, скільки активною дією.

    За Ільїну, саме агресивність зла і необхідність для нього виливатися в зовнішні вчинки, робить недостатнім тільки внутрішній опір йому, і пояснює необхідність зовнішньої боротьби зі злом, тобто фізичному спонукання і припиненні. І в цій боротьбі моральна людина змушений здійснювати неправедні вчинки, в тому числі і вбивство - крайній випадок в силовому подоланні зла. Людина бере на себе

    неправедність, але не для себе, а заради бога. І тим самим людина робить високий вчинок, високе діяння. Опору злу силою і мечем, - пише І. Ільїн, - не є гріхом всюди, де воно об'єктивно необхідно, або що теж, де воно виявляється єдиним або найменш неправедним результатом. «Стверджувати, що такий опір є« злом »,« гріхом »або« моральним злочином »- значить виявляти убогість морального досвіду або безпорадну неясність мислення ... Саме опір злу, як такому, завжди залишається справою благим, праведним і належним» (Ільїн , 2005: Додати 189).

    Ідеологи НТС прийняли концепцію І. Ільїна як філософію ідеологічної і збройної боротьби з більшовиками. Правда, її відкинули багато російські емігранти. Найпомітніші серед тих, хто відкинув - Зінаїда Гіппіус, Сергій Франк і Микола Бердяєв. Але, тим не менш, у «ентеесовцев» ця теорія встояла, стала популярною. Навіть незважаючи на саркастичне зауваження М.Бердяєва, що чекіст, який діє в ім'я Боже, тобто «ентеесовскій чекіст», небезпечніше чекіста, чинного в ім'я Диявола. Іллінська теорія опору була теорією прямої дії, що мала в основі своїй моральнонравственное звучання.

    У свою чергу в роботах А. Грамші, одного з керівників італійської компартії і талановитого дослідника, цінний його відповідь на питання: на чому тримається влада пануючого класу? Виявляється, не тільки на насильстві, а й на згоді. А згода не є одного разу досягнута величина на всі наступні роки після взяття влади. Якраз це і недооцінювали керівники Радянського Союзу.

    Згода, по А. Грамші, величина змінна, динамічна. Підтримка згоди вимагає безперервних зусиль. Головне відкриття Грамші - досягти згоди або підірвати його можна постійним впливом на культурне ядро ​​суспільства, тобто на еліту, на «елітарну інтелігенцію». Стабільність ядра, досягнуте колективною волею,

    створює той самий згоду, цементуючою суспільство. А ось якщо розколювати ядро ​​постійними ідеологічними зусиллями, регулярним впливом маленьких «ідеологічних порцій», «молекулярними» процесами, в кінці кінців можна отримати революційні зміни в свідомості еліти. І влада захитається.

    Погляди А. Грамші творчо розвинув в кінці 40-х років В.Поремскій, один з керівників Народно-трудового союзу. Спочатку він теж, як і Грамші, відповідає на питання: що неможливо в тоталітарних умовах? Неможлива розгалужена організаційна структура, поділ функцій, система підпорядкування та зв'язку для боротьби з режимом.

    Але може бути структура організації і не настільки важлива, коли є єдність ідей і дій? Якщо ефективність організації, - міркував Поремскій, - дорівнює добутку трьох чинників - структури, єдності ідей і єдності дій, - то цю саму ефективність можна отримати, зменшивши перший фактор і збільшивши останні два. Ось у чому суть організації «молекулярного» типу. Вона стає невразливою через зведення до мінімуму структури всередині країни. Адже структура, організація завжди викликає інтерес влади.

    А коли немає відчутної структури, а існує тільки якийсь центр за межами країни, який направляє людям- «молекулам», жителям цієї країни, односторонню безадресну інформацію, щоб посилити єдність їхніх поглядів і індивідуальних дій, - то опір режиму стає невидимим.

    При розмитою, а то і відсутньої організації сопротівленцев, є єдність поглядів, настроїв, здатних в певний час «Х» підняти цих людей. Самі ж «молекули» - люди - між собою теж жорстко не пов'язані, а сигналізують іншим людям-«молекулам» про своє існування безадресно, тобто, поширюючи літературу, малюючи символи, роблячи написи в публічних місцях.

    Посилення єдності ідей означає якомога більш широке поширення простих

    і одночасно стандартних відповідей на питання «проти чого» і «за що» боротися. Єдність дій, в свою чергу, передбачало на думку Поремского, самоосвіта, спілкування в групах з двох-чотирьох чоловік ( "кухонні» розмови), просування на вигідні в майбутньому позиції. Насичення країни «молекулами», - робить висновок По-ремскій, - змінює психологічний клімат в суспільстві, вселяє віру у власні сили, підточує могутність влади, і головне - створює умови, при яких вибухові ситуації стануть можливими навіть при порівняно невеликих поштовхах: страйках, демонстраціях, мітингах.

    Але якщо І. Ільїн свою теорію створював, маючи на увазі опір тоталітарному, індустріального суспільства, В.Поремскій - авторитарного, індустріального і постіндустріального, то М. Кастельс зі своєю теорією «самобутності опору» орієнтується на опір постмодерністському суспільству. Він вважає, що сучасні суспільства все більш структуруються навколо протистояння мережевих систем і особистості. Глобалізація, диверсифікація господарства, організаційні мережі, культура віртуальної реальності, розвиток технологій задля розвитку і породжують ту ситуацію, яку автор розглядає як наростання самобутності. Ось що він під цим має на увазі.

    «На перший погляд, - пише М. Кастельс, - ми є свідками становлення світу, який складається з одних ринків, мереж, індивідуумів і стратегічних організацій і, на перший погляд, підпорядковується структурам" раціональних очікувань ". Точкою опори цього світу могли б стати, як ми вже переконуємося в ряді країн, національне самоствердження на останках державних структур, відмова від будь-якої претензії на легітимність, забуття історії та взяття на озброєння принципу влади в ім'я самої влади, іноді задрапірованого в тогу націоналістичної риторики.

    .Однак ми також відзначаємо і становлення потужної "самобутності опору",

    яке знаходить собі опору в цінностях спільноти і не піддається натиску глобальних тенденцій і радикального індивідуалізму. Така самобутність будує свою спільноту на традиційних цінностях Бога, нації і сім'ї, зводячи укріплення навколо свого табору, створеного за етнічною і територіальною ознаками. Самобутність опору не обмежується традиційними цінностями.

    Вона також може будуватися за допомогою (і довкруги) проактивних соціальних рухів, що вважають за краще стверджувати свою самостійність саме через общинне опір, поки вони не наберуться достатніх сил для того, щоб піднятися в наступ проти інститутів гноблення, яким вони протистоять.

    Таким чином, - підсумовує Кас-Тельсен, - самобутність опору отримує в суспільстві мережевих структур настільки ж повсюдне поширення, як і індивідуалізм, що є результатом зникнення колись існувала легітимізує самобутності, на основі якої в промислову епоху будувалося громадянське суспільство. » (Кастельс: Ьмр: //пг-mp.narod.ru)

    В результаті, на думку Кастельса, саме самобутність стає головним центром культури на цілому ряді ділянок соціальної структури, ведучи звідси свій опір або свій наступ в інформаційній боротьбі за культурні коди і кодекси, формуючи поведінку людини і, тим самим нові інститути.

    Але наскільки самобутність опору зможе переломити ситуацію? Наскільки самобутність опору зможе протистояти нестримному валу глобальної ходи нового суспільства, постмодерністського, але при цьому масового? Чи зможе, якщо вона зробить те, що недоговорює Ка-стельс, - обмежити насамперед ринок в сфері культури і екології. Нехай це огра-

    ніченний буде не забороною, вигнанням, а стане свого роду світовим суспільним договором, світовим згодою інтелектуальних еліт. По суті це капіталізм, обмежений соціалізмом.

    Така його нова форма, можлива, центристська модель виживання людства.

    Утопія? Але діватися-то нікуди. Альтернатива - розпад, розкладання, крах цивілізації.

    СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

    Гегель (1928-1958). Собр. Соч .: в 14 т. М.-Л. Т.7.

    Громов, І., Мацкевич, А., Семенов, В. (1997). Західна соціологія. СПб.

    Соколов, А. (1996). Введення в теорію соціальної комунікації. СПб.

    Московічі, С. (1996). Століття натовпів. Історичний трактат з психології мас. М.

    Фролов, С. (1997). Основи соціології. М.

    Шендрик, А.І. (2007). Культура в світі: драма буття: обр. роботи / А.І. Шендрик. - М .: Изд-во Московського гуманітарного університету.

    Маркс К., Енгельс, Ф. Собр.соч. Т.3.

    Ільїн, І.А. (2005). Про опір злу силою. М .: Айріс-Прес.

    Кастельс, М. (1996-1998). Могутність самобутності // http // iir-mp.narod.ru / books / inozemcev / page_1292.html.

    Burkly, W. (1967). Sociologi and modern systems theory / Oxford.

    Dubois, C. (1944). The peoples of alor. Minneapolis.

    Ehrenreich, B. (1992). Angst vor dem Absturz. Munchen.

    Кастельс: http://iir-mp.narod.ru/books/ inozemcev / page_1292.html.

    Parsons, T. (1937). The structure of social action. New York: McGrow - Hill.

    Parsons, T., Smelser, N. (1956). Economi and Societi. - New York: Free Press.

    Habermas, J. (1984). The Theori of Communicative Action. London: Heineman.


    Ключові слова: МАСОВА КУЛЬТУРА / МАСОВІ КОМУНІКАЦІЇ / ЗВ'ЯЗКИ З ГРОМАДСЬКІСТЮ / СОЦІАЛЬНИЙ КОНТРОЛЬ / MASS CULTURE / MASS COMMUNICATIONS / PUBLIC RELATIONS / SOCIAL CONTROL

    Завантажити оригінал статті:

    Завантажити