Урало-сибірські археологічні матеріали свідчать про архаїки і стійкості функціонування котла і як судини для зберігання і приготування їжі, і як речі моди і престижу. У угорсько-самодійського традиції котел виявляється неймовірно багатоликим: він фігурує в назвах селищ і легендах, виступає мірою об'єму і часу, в ньому міститься енергія вогню і каменю-заліза. він символ єднання роду (сім'ї) і джерело життєвої сили, атрибут шаманських камлання і межа-посередник між світами.

Анотація наукової статті з історії та археології, автор наукової роботи - Перевалова Є.В., Данилова Е.Н.


CAULDRONS IN THE CULTURAL TRADITIONS OF THE OB UGRIANS AND SAMOYEDS: THE ARCHAEOLOGICAL ARTIFACT AND 'LIVING' TRADITION

The first part of the article published in this journal considers the archaeological context along with the functional, morphological and social aspects associated with cauldrons in the cultural traditions of the Ob Ugrians and Samoyeds of North-Western Siberia. In this work, the authors analyse field ethnographic materials collected from the Khanty (Synya, Voykar, Sob, Kunovat, Polui, Ob, Salym, Yugan, Pim, Tromyogan, Agan, Vakh, Polar Urals), Mansi (Northern Sosva, Lyapin and Lozva Rivers) and Nenets (Yamal Peninsula, Pur and Agan Rivers) in 1980-2018. The study of cauldrons in a 'living' culture along with analysing them as an archaeological artefact has greatly expanded the chronological range of the research from the 1st-4th centuries AD to the present time. The archaeological and ethnographic research is based on a structural and semiotic approach. A cauldron, as an element of material and spiritual culture, associated with the methods for obtaining and preserving energy, is directly related to the experience of using natural resources and to the development of life sustenance models for the Northern communities. Numerous archaeological discoveries of intact cauldrons, as well as their fragments and items made from their fragments in North-Western Siberia, indicate the archaism and the continued use of cauldrons as vessels for storage and cooking; fashionable, prestigious, high-status items; a receptacle for the soul; a divine attribute and a talisman, etc. It is not surprising that the cauldron, whose direct purpose consists in storage and preparation of food, is incredibly versatile in Ob-Ugric and Samoyedic cultures. The cauldron appears in the surviving toponyms and legends of the Nenets, Khanty and Mansi. It acts as a measure of volume and time. Cauldrons possess features and properties of a living organism; they contain the energy of fire and stone-iron. The ability of cauldrons to change their condition and position (full / empty, boiling / not boiling, upside-down / right-side-up) is manifested in their diverse duality making them mediators in the following juxtapositions: peace -enmity, familiar alien , kinship property, birth death, wealth poverty, happiness trouble. А cauldron is a symbol of family unity, the source of the power for birth-recovery, as well as an attribute of shamanic rites and a border between the worlds. The high mythical and ritual status of the cauldron is emphasised by its celestial origin.


Область наук:
  • Історія та археологія
  • Рік видавництва: 2019
    Журнал: Вісник археології, антропології та етнографії

    Наукова стаття на тему 'переведіть котел у КУЛЬТУРІ обских угрів І самодійцев: АРХЕОЛОГІЧНИЙ АРТЕФАКТ І 'ЖИВА' ТРАДИЦІЯ'

    Текст наукової роботи на тему «котел у КУЛЬТУРІ обских угрів І самодійцев: АРХЕОЛОГІЧНИЙ АРТЕФАКТ І" ЖИВА "ТРАДИЦІЯ»

    ?етнології

    https://doi.org/10.20874/2071-0437-2019-47-4-12

    Е.В. Перевалова, Е.Н. Данилова

    Музей антропології та етнографії ім. Петра Великого (Кунсткамера) РАН Університетська наб., 3, Санкт-Петербург, 199034 Інститут історії і археології УрВ РАН вул. Софії Ковалевської, 16, Єкатеринбург, 620990 E-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.;

    Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

    КОТЕЛ В КУЛЬТУРІ обских угрів І самодійцев: АРХЕОЛОГІЧНИЙ АРТЕФАКТ І «ЖИВА» ТРАДИЦІЯ

    Урало-сибірські археологічні матеріали свідчать про архаїки і стійкості функціонування котла і як судини для зберігання і приготування їжі, і як речі моди і престижу. У угорсько-самодійського традиції котел виявляється неймовірно багатоликим: він фігурує в назвах селищ і легендах, виступає мірою об'єму і часу, в ньому міститься енергія вогню і каменю-заліза. Він - символ єднання роду (сім'ї) і джерело життєвої сили, атрибут шаманських камлання і межа-посередник між світами.

    Ключові слова: Північно-Західний Сибір, обские угри, самодійци, котел, енергія, символ, культово-ритуальні практики.

    Котел як елемент матеріальної і духовної культури, пов'язаний зі способами отримання і збереження енергії, має пряме відношення до досвіду використання природних ресурсів та виробленні моделей життєзабезпечення північними спільнотами. Численні археологічні знахідки цілих котлів, а також їх фрагментів та виробів з них на території північно-західного Сибіру свідчать про архаїки і стійкості функціонування котла не тільки як судини для зберігання і приготування їжі, але і як речі моди і престижу, індикатора високого статусу, вмістилища душі, божественного атрибуту, оберега і т.д. Тож не дивно, що в обсько-угорської і самодійського культурах буденна річ виявляє разючу багатофункціональність і полісімволічность. У комплексній археологічно-етнограф-чеський інтерпретації цього феномена в якості базового використаний структурно-семіотичний підхід. Оскільки будь-яких спеціальних етноархеологіческіх досліджень нами не проводилося, представлені в роботі археологічні (в основному середньовічні) і етнографічні матеріали - це скоріше взаємно збагачують джерела, що розширюють хронологічний діапазон побутового та сакрального функціонування речі в загальному історичному західносибірської контексті. Разом з тим навіть просте спостереження за «поведінкою» котла в «живій» культурі (у різних груп обских угрів і самодийцев) в поєднанні з вивченням того ж котла як археологічного артефакту (на різних типах археологічних пам'яток) дозволяє визначити масштаб явища, вибудувати тематичні сюжети з необхідною експлікацією, скорегувати сутнісні трактування самої речі і її контекстів, що може стати ресурсом для подальших археологічних і етнографічних реконструкцій або етноархеологі-чеського моделювання (див., напр .: [Кеніг, 2010]).

    У статті використані авторські польові етнографічні матеріали 1980-х - 2018 р .: Перевалова Є.В. - північні (рр. Синя, Войкара, Собь, Куноват, Полуй, Мала і Велика Об, Полярний Урал), східні і південні (рр. Салим, Великий і Малий Юган, Пім, Тром'еган, Аган, Вах) ханти, північні і західні мансі (рр. Північна Сосьва, Ляпін, Лозьва), тундрові і лісові ненці (п-ів Ямал, рр. Пур, Аган); Данилова О.М. - східні і південні ханти (рр. Аган, Великий і Малий Юган, Вах, Салим).

    В інформації, що публікується в цьому номері журналу першої частини статті представлені археологічний контекст, функціональні, морфологічні та соціальні аспекти побутування «котла» як унікального явища в культурах Хант, мансі і ненців.

    археологічний артефакт

    У Західному Сибіру бронзові котли так званого скіфо-сибірського стилю з'являються «в позднекулайское час, в загальному потоці середньоазіатського, китайського, грецького, єгипетського, пьяноборского імпорту» [Борзунов, Чемякін, 2015 року, с. 63]. З XII-XIII ст. починається «епоха мідних котлів» - цілі і фрагментовані судини стають чи не найпоширенішими археологічними знахідками з металу. Вони представлені в різних типах пам'яток: городища Ендирское I (містечко Емдер), Надимскій містечко, Частухінскій Урі (містечко Монк Урі), селища Мохтік'ёган 15, Тат-Ягуней XXIX, Усть-Ваньеган 4, святилище Пуралн'ёган 4, могильники Сайгатінскій III і Сайгатінскій IV , Скріпуновскій, Тат-Ягуней 54, Усть-Балик, Ямгортскій скарб і ін. [БРУСНИЦиН, 2000; Гордієнко, 2009 року; Зиков, 2012; Зиков, Кокшаров, 2001; Карачаров, 2005; Кардаш, 2009 року; Кардаш, Візгалов, 2015; Мизніков 2007; Ніс-кова, 2008; Семенова, 2001; Шатунов, Морозов, 2003]. Мідні казани становили частину імпорту, оскільки своїх виробничих центрів в Північно-Західному Сибіру не було: до середини XIII в. головними постачальниками їх виступали Волзька Булгарія і Прикамье, з середини XIII до XV в. - Улус Джучі і Перм (Вичегодская і Велика), з XV в. - російсько-пермські центри, Тюменське і Сибірське ханства, з кінця XVI ст. - російські центри (перш за все Тобольськ); з XIX в. поширилися котли фабричного виробництва. У дослідних інтерпретаціях «котел» фігурує досить активно [Балакін, 1998, с. 196-208; Головнев, 1995, с. 212213, 250-258, 268, 273, 275-276, 298-299, 365, 374; Плетньова, 2016 року; Яковлєв, 2011 року, з. 56-63; Яковлєв, Боброва, 1995], в той же час спроба зустрічного розгляду етнографічних та археологічних матеріалів залишається перспективною як в рамках окремих археологічних пам'яток і об'єктів, так і в масштабах западносибирского регіону в цілому.

    Археологічні знахідки на поселенських пам'ятниках Західного Сибіру XIII-XVII ст. свідчать, що корінне населення використовувало котли і як судини для приготування їжі, і як цінна сировина для місцевого бронзоливарної виробництва: вийшли з ужитку котли, отримували «друге життя» - йшли на переплавку і переробку. Мідна обріз і уламки котлів, за висновками археологів, є однією з наймасовіших знахідок середньовічних поселень і городищ. На городище Емдер, наприклад, було зібрано понад 150 фрагментів котлів (стінок, днищ, віночків, вушок, Душек, оковка країв берестяного судини) [Зиков, Кокшаров, 2001, с. 85, 106]. При розкопках містечка Монк Урі були виявлені 3 наконечника піхов, 14 утримувачів гніту, 48 ритуальних наконечників стріл, зроблених зі старих мідних котлів [Кардаш, Візгалов, 2015 року, с. 234]; на городище Бухта Знахідка знайдено блюдо, виготовлене з днища котла, і три коритця, зроблені з мідного листа подібно берестяним «куженькам» [Кардаш, 2011 року, з. 31].

    Археологи також стверджують, що існувала традиція використання старих мідних котлів не тільки як сировини для бронзоливарної виробництва, але і як еквівалента в обмінних операціях і ритуальних практиках, оскільки серед артефактів зустрічається така категорія знахідок, як навмисно нарубані фрагменти мідних котлів (їх розміри стандартні і не перевищують 10x10 см) [Зиков, Кокшаров, 2001, с. 106; Кардаш, 2009, с. 168, 284; 2011 року, з. 31; 2013, с. 185; Кардаш, Візгалов, 2015 року, с. 234-236; Приступа, 2010, с. 354]. Можливо, цей факт знайшов відображення в лексиці обских угрів: у східних Хант, наприклад, слово вах (вух) використовується в значенні «метал» (залізо) і «гроші» (цінність) [Могутаев, 1996, с. 47, 223; Молданова, 2010b, с. 203-204, 211].

    Ще одна цікава категорія західносибірських знахідок - бронзові виливки мініатюр котлів, виявлені в Верхньому Приобье і Пріїртишье, а також в степовій частині Середнього Єнісею, в Туві, Гірському і Степовому Алтаї, Нижньому Поволжі, Центральному Передкавказзя і на Кубані. Їх призначення і семантика трактуються як амулети-обереги і моделі-замінники реальних бронзових котлів як знака влади, рід, високого соціального статусу [Глєбов, 1993; Тетерін і ін., 2010].

    На думку археологів, масове ввезення металевих котлів і їх широке поширення на території Західного Сибіру призвели до деградації традиції виготовлення ліпної кераміки [Федорова та ін., 1991, с. 141]. Однак навряд чи цей процес був таким однозначним, оскільки металевий казан, службовець для приготування їжі на вогні, повинен був витіснити типи глиняних виробів, що збігаються з ним за функціями, а не привести до повної втрати керамічного виробництва. Легкодоступність матеріалів, вживаних корінним населенням для виготовлення посуду (деревина, береста, кора, корені, кап), передбачає тривале співіснування і паралельне використання металевих котлів поряд з

    іншими, в тому числі керамічними, судинами [Федорова, 2000, с. 271-272]. Повною мірою це стосується і котлів. У мансі, наприклад, існували «котли» з вивареного багатошарової берести, зовні і зсередини вони були обмазані глиною; готувати в такому котлі можна було як на багатті, так і опускаючи в нього розпечене каміння [ПМА, р. Ляпін, 2014]. Відзначимо, що береста цілком придатна для приготування їжі на вогні. За спостереженнями І.І. Лепехіна, в берестяних судинах над вугіллям самоїди варили олень м'ясо [Лепехин 1805, с. 115]. До початку XX в. берестяні конусоподібні «казанки» (сас ельмьщ пут) використовувалися для варіння клею з осетрових бульбашок: посудину тримали біля відкритого вогню, насадивши на паличку і повертаючи подібно запікаємо на шомполі рибі [Слинкина, 2011 року, з. 202].

    Котел в топоніміці

    На географічних картах Північно-Західного Сибіру досить часто зустрічаються топоніми, в яких в якості етимологічним основи виступає «котел». У назвах і легендах-тлумаченнях підкреслюється подібність географічних об'єктів з котлом за формою, розміром і функції. Наприклад, Болото Пут-кал (Котел-болото) в басейні р. Казима «круглий як котел», в середині «ліс чорний», «кінці ... вгору йдуть, як ручки»; струмок Пут-Сос (Котел-струмок), приплив р. Тагит-Я, має стрімкі «як у котла» берега [Слинкина, 2011 року, з. 223]; назва річки Ампута перекладається з хантийського мови як «Собачий котел» [ПМА, р. Аган, 2001]. Зустрічаються також ситуативні і пов'язані з конкретними подіями назви. Пут Юхан (Річка котла) або пут пір Юхан (Річка ручки котла) - місце, де було втрачено котел [Дмитрієва, 2005, с. 192, 337-338]. На Північному Уралу є гора Елюм-Пут-Таайім-Совт (Сопка, де згорів [букв. Був з'їдений вогнем] казанок з клеєм), а також гора Яниг-Пут-Урин-Сяхл, відріг Яниг-Пут-Урин-Нёл і річки пут-Урин-Я і Мань-пут-Урин-Я (Великий гірський масив / Отрог гори / Велика ріка / Мала річка, [де] очікували [приготування їжі] в котлі). Імовірно назва чотирьох останніх об'єктів пов'язано з існуванням на тому місці стоянки, де зупинялися кочівники або очікували зміни запряжних оленів казенні обози з хутром [Слинкина, 2011 року, з. 202, 215-218].

    Котел як об'єкт фігурує в збережених топонімічних легендах і переказах. Пу-тин-йінка-пеля (Котельний Яр) в басейні р. Васюган, наприклад, отримав свою назву від того, що тікає від людожера жінка схопила котел і кинула його на землю: на місці падіння видно яма і дужки котла [Лукина, 2004, с. 68]. Близька за сюжетом легенда відома на р. Вах: жінка перетворилася в річку Нінка-Еган (Жінка-річка), а в бору залишився слід у вигляді величезної ями від кинутого нею котла [ПМА, р. Вах, 2007]. Про гірській вершині Пут-Тарту-Я-Нёр (Скала, [з якої був] спущений котел (котли)) і протікає біля її підніжжя річці Пут-Тарту-Я (Річка, [що протікає у скелі, де був] спущений котел (котли )) на Північному Уралі збереглося переказ, в якому розповідається про кмітливі старій мансі, що зуміла захистити свою сім'ю від нападників самоїдів. Вона запропонувала переставити чум на край стрімкої скелі, а в покришці зробити лаз. Коли мешканці стійбища пішли, стара села біля краю лазу зовні житла і спустила пов'язані арканом котли зі скелі, їх стукіт і скрегіт створював ілюзію від'їзду НАРТ. Увірвавшись в чум самоїди кинулися до лазу і один за іншим потрапляли зі скелі в вир [Слинкина, 2011 року, з. 172-173].

    Анатомія. Енергія вогню і каменю-заліза

    В уявленнях обских угрів і самодийцев котел (хант. Пут, манс. Піт, ненец. Од, селькупи. Чи) має небесне походження. У хантийській міфі про створення світу Верховний бог Торум, вдаривши камінь об камінь (кремінь), створив жінку-вогонь і розвів багаття, а потім «зробив котел (з заліза чи, з каменю - невідомо)», щоб люди могли їсти варену їжу [Міфи, перекази, казки., 1990, с. 60-63].

    У традиційних культурах котел сприймається як жива істота. Аналогічно людському тілу він має підошву, тулуб, шию, вуха (хант. Пут палнган, манс. Пут Палига), дужку-ручку (хант. Пут нір, манс. Пут нур) і голову, на яку водружається «шапка» (кришка) [Міфологія Хант, 2000, с. 210; ПМА, р. Аган, 2002, 2004]. «Котлом» під час ведмежих церемоній називають голову гостя-ведмедя. Асоціація котла з головою простежується в архаїчних змовах. «Поки мій кам'яний котел знову не продірявили, поки мій залізний котел знову не продірявили, відразу (до тебе) прийду, прийду!» - вимовляли, коли дзвеніло у вусі, вважаючи, що це померлі турбують людину [Молданова, 2010а, с. 196].

    Із загального ряду речей котел виділяють матеріал і зіткнення з вогнем (рис. 1, А, В). У фольклорі «котел» часто вживається разом з визначеннями «мідний», «залізний»

    або «кам'яний» (хант. Вурт вах пут - 'мідний котел', карта пут / вах пут - 'залізний котел'; ненец. нярава од - 'мідний котел', пей од - 'кам'яний котел'; лісови. ненец. кау пут - 'кам'яний / чавунний казан'). Відзначається дослідниками фольклорний паралелізм «залізо - камінь» (хант. КЕВ пут, карти пут - 'кам'яний котел, залізний котел') і відповідно перенесення якісних характеристик і символічних значень каменю на метал (залізо) в повній мірі відносяться до котла [Лапіна, 2005 , с. 52-54; Молданова, 2010а, с. 195-196; 2010Ь, с. 207-208, 211, 217]. Сакральність котла підкреслюється такими визначеннями-характеристиками, як «семіушковий» і «семідонний».

    A

    B

    C

    Мал. 1. Чува з підвішеним котлом. Ханти, р. Аган. Фото Е. Перевалової, 2001 (A).

    Приготування їжі в казанку на грубці-буржуйки в чумі. Ненці, Ярсалінская тундра, Ямал. Фото Е. Перевалової, 2014 (В). Виймання риби з бульйону. Ханти, р. М. Об. Фото С. Попова, 2001 (С).

    Fig. 1. The clay oven wish a cauldron. Agan Khanty. Photo by E. Perevalova, 2001 (А).

    Cooking food in a cauldron on the stove in tent (chum). Nenets, Yamal. Photo by E. Perevalova, 2014 (В).

    The removing fishes from bouillon. Ob Khanty. Photo by S. Popov, 2018 (С).

    Найближчі «брати» котла - чайник (хант. Чай / щай пут - 'чайний котел', ненец. Сяй од '; сяйнік) і відро (ненец. Неранзь', неранзь 'од). У побутовому відношенні перевага котла перед відром полягає в тому, що для нагрівання круглодонних судини на відкритому вогні потрібно менше часу і палива, а широкі гирлі і дно дозволяють виймати рибу цілком, тоді як з відра спочатку доводиться зливати бульйон (рис. 1, З) . У культово-ритуальних практиках відро іноді замінює котел.

    A

    B

    Мал. 2. Кострова майданчик на стійбище. Ханти, р. Аган. Фото Е. Перевалової, 2001 (А). Вогнищеве місце з Таганов і заслоном від вітру. Ханти, р. Аган. Фото Е. Перевалової, 2001 (В).

    Fig. 2. The fireplace on a settlement. Agan Khanty. Photo by E. Perevalova, 2001 (А). The fireplace wish a trivet and a barrier from the wind. Agan Khanty. Photo by E. Perevalova, 2001 (В).

    Ненці вважають, що котел пов'язаний з домівкою. Під осередком знаходиться вхід в нижній світ, який закривається залізним листом [Головнев, 1995, с. 212]. Зв'язок «вогонь-вогнище» і «котел» дуже стійка, що відтворюється, наприклад, в мансійській загадці: «Чорна гагара на золотих яйцях сидить» (Котел на вугіллі) [Конькова, 1995]. Цей зв'язок простежується також в назвах місць розведення вогню і в назвах очажний-вогнищевих пристосувань. Відкрита вогнищевий майданчик на стійбище іменується пут кара (кор, хар) - «котла місце», на відміну від най кара - місця розведення тимчасового вогню (наприклад, багаття в лісі), тут кара - місця розведення вогню на святилище, най кара або рат - загородки (площадки) для вогню в будинку (рис. 2) [ПМА, р. Аган, 2002, 2004].

    Очажний гаку (хант. Вінглі, манс. Піт вангреп, ненец. Па) і перекладині для його кріплення, так само як увіткненою палиці-Таганов і П-образної конструкції для підвішування котла над відкритим вогнищем, як і самому котла, надаються властивості живого організму. У ненців горизонтальна перекладина називається од 'маха (спина котла), а вертикальні підпори з рогатками на кінцях (сошки) - од' ЦЕ (ноги котла) [Хомич, 1995, с. 93-94, 107], у Ханти і мансі вони іменуються відповідно пут юх / пут йів (палиця котла / таган) і ув пут юх (вхід / гирлі палиці котла) (рис. 2, В) [ПМА, р. Аган, 2002, 2004].

    Вважається, що в дірі під сошкою-Таганов мешкає злий дух, умертвити якого можна, використавши перекладину-таган. У хантийського казці «Бабусин онук» герой висмикнув вогнищевої кол-сошку і виявив, що з дірки на нього дивиться дівчина. Запитує: «Якби твій батько мене вбив, ти б є стала?» «Звичайно», - відповідає дівчина. Загостреною вогнищевої палицею хлопець пробив людоїдці голову. Висмикнув другий кол-сошку - а там інша дівчина. Запитує: «Якби твій батько мене вбив, ти б є стала?» «Я ніколи людського м'яса не їла», - відповіла дівчина. Бабушкін онук взяв її заміж [ПМА, р. Полуй, 1995]. В іншій хантийського казці в стінки чувала і перекладину для котла перетворюють в покарання трьох лісових духів менквов [Кань кунш оланг, 1997, с. 104-116]. У фольклорі таган з намотаним на нього кишками вказує на місце жорстокої розправи [ПМА, р. Юган, 2002; Полуй, 1989]. Ймовірно, для забезпечення сакральної чистоти в ритуалах на святилище роду Тібічі взагалі не використовували таган. Під час приготування ритуальної їжі шаман тримав котел в руці: «сидить в хутряному гусаку, у висячому положенні котел тримає, але жодна шерстинка на песцеві комірі не світиться» (рис. 3) [ПМА, Нижня Об, 1989].

    Мал. 3. Приготування ритуальної їжі у великому казані. Ханти, р. Синя. Фото С. Попова, 2012.

    Fig. 3. Cooking of the ritual food in a large cauldron. Synja Khanty. Photo by S. Popov, 2012.

    З Таганов в угорської і самодійського традиціях пов'язаний ряд повір'їв і прикмет. Таган не можна залишати на сошках ( «котел буде просити їжі, а людина голодувати», «голова буде кипіти як котел») і увіткненим в землю ( «твою голову на багатті зварять», «на тому світі подовушкой1 будеш»). Після приготування їжі його треба висмикнути з землі і разом з рештою дро-

    1

    Подовушка - запечена на вогні риба (випотрошена, розпластані або нарізана на великі шматки риба нанизується на шомпол, який встромляється під невеликим кутом біля багаття-вогнища і повертається в міру необхідності для кращого запікання).

    вами притулити до дерева, нахиливши у напрямку передбачуваного руху ( «щоб душі померлих людей по дорозі в землю мертвих могли розпалити вогонь») [Оборотова 2003, с. 18-19; ПМА, р. Казим, 1989, р. Аган, 2001]. У східних Хант в декількох варіантах (аплікація з тканини, бісерне плетиво, розфарбування по дереву) існує орнамент «таган»: Касом-пут-течіх ( «бічне пристосування для варіння їжі у чувала», р. Об), Путла ( «сошки Тага », р. Аган), пухтіікел (« таган », р. Пім) [Альбом хантийскіх орнаментів ..., 1979, с. 59, 152, 155, 188]. Дитяча гра «Казанок» полягає в зведенні споруди, що складається з двох паличок-сошок і котла-шишки.

    Міра об'єму і часу

    У обских угрів і самодийцев, як і у багатьох інших народів, котел є не тільки ємністю для твердих, сипучих і рідких продуктів, але і мірою об'єму. У побуті і в ході ритуалів використовувалися різні за місткістю котли - від дуже маленьких (для варіння риб'ячого жиру) до дуже великих (для приготування ритуальної їжі, варіння берести) (рис. 4). У той же час існують стійкі вирази «наловити риби на котел» і «принести м'яса на котел».

    Мал. 4. Приготування Карасін «бовтанки» в казанку. Ханти, р. Куноват. Фото Е. Перевалової, 2014 (А).

    Варка берести у великому казані. Ханти, р. Мала Об. Фото Е. Перевалової, 2018 (В).

    Fig. 4. Cooking of the crucian soup in a cauldron. Kunovat Khanty. Photo by E. Perevalova, 2014 (А).

    Boiling of the birch bark in a large cauldron. Ob Khanty. Photo by E. Perevalova, 2018 (В).

    Разом з тим тривалість кип'ятіння (варіння) в котлі є мірою щодо малих відрізків часу: хант. щай веренти міру - «поки чай кипить» (15-30 хв), пут веренти міру - «поки котел кипить» (30 хв), манс. АВК пут Сис - «поки вариться їжа в котлі» (1-2 ч). У фольклорі виділяються більш тонкі градації: «сидів час чайного котла» (найкоротший термін), «сидів час варіння котла з мороженою рибою» (більш тривалий) і «сидів час варіння двох котлів» (четверта частина доби) [Сіреліус, 2001, с . 241-242]. В оповіді лісових ненців «Тилі-ку» герой і велетень змагаються в перетягуванні мамонтового роги, поки «чайник кипить», в перетягуванні залізної палиці - поки «чайник кипить і котел кипить» [Головнев, 1995, с. 299]. Ще один короткий часовий відрізок - час виймання їжі (риби, м'яса) з котла: бог Середини Сосьви просить дочка почекати «проміжок славного часу поки [з котла] виймають в чашу» [Молданов, 1999, с. 111, 114]. Підкреслюючи малу тривалість грудневого дня, васю-ганські ханти іменували місяць грудень - «сім котлів день» [Головнев, 1995, с. 365].

    У Хант і мансі «котел скипів» ( «приготувався» і т.п.) - це певна точка відліку часу: дії героя починаються після того, як «котел з мороженою рибою, котел з та-

    лій рибою скипів »або приготується наповнений доверху лосиним м'ясом« семідонний котел »[Міфи, перекази, казки., 1990, с. 99, 513]. Звичайне Ненецькому вираз од піхва ( «котел зварився») - це «свого роду поведінковий ритуал, пауза, необхідна для відділення одного дії (стану) від іншого» [Головнев, 1995, с. 298]: звичайні вирази «багаття можна розпалити, поки мовчить Ламдо», «можна котел зварити, поки вони мовчать» [Купріянова, 1965, с. 35-36]; дума-мовчання бога Торума триває, «поки опущене в котел, хороше жертовне [м'ясо] вариться, поки виймається [це м'ясо] в чашу хорошу» [Міфологія Хант, 2000, с. 266-267].

    Символ багатства, спорідненості і ворожнечі

    Наповнений котел - джерело підтримки життя, символ достатку і достатку, порожній - голоду і злиднів. У басейні р. Вар'еган є місце загородного полювання на дикого оленя, зване Тет ничуншац охой (Дужки казанка тундровий кут). Сюди збиралися ненці і ханти з усієї округи для полювання на дикого оленя: «хто мав домашніх оленів, приїжджав на упряжці, хто не мав, йшов пішки». З кінця тундри загоничі гнали «дикунів» (диких оленів), а на вузькому перешийку їх зустрічали стрілки. За поясненням лісових ненців, всякий, хто приїжджав туди, «брався за дужку котла», тобто йому було що зварити після полювання [ПМА, р. Аган, 2007]. До суворого духу д. Леуши (р. Конда), покровителю промислів, місцеві жителі зверталися не інакше як «князя, сердитий син, князя, злиться син, хороший син нашого дідуся, син п'ятого лісового котла, син шостого лісового котла» або «чоловік п'яти лісових котлів, чоловік шести лісових котлів »[Міфи, перекази, казки., 1990, с. 428, 542].

    Котел, як і вогонь, виступав покровителем сім'ї та роду. Хант Ринковий з р. Пім називають сміття пута ях (озера-котла люди). За переказами, «під час священної води» (потопу) їх предки приплили на р. Пім у великому казані. Розповідають, що «застряг на кінці озера котел був колись добре видно». В даному сюжеті котел - одночасно символ єднання роду і транспортний засіб (своєрідний Ноїв ковчег) [ПМА, р. Пім, 1986].

    Котел охороняв будинок і його мешканців. У лісових ненців і східних Хант «котел - домашній дух, якому на дні неодмінно залишали трохи їжі». Аганскіе ханти, залишаючи житло на довгий час, навпроти входу завжди ставили котел, і тільки в будинку, де перебували російські ікони, «котел на годинник можна було не ставити». Сажею котла мазали обличчя «беззубого дитини», щоб захистити його від злих духів, коли його залишали в житло без нагляду дорослих [ПМА, р. Аган, 2001, 2002, 2007]. Якщо котел «продірявився», його слід було віднести на цвинтар і «залишити на могилі одного з покійних родичів, а у них взяти цілий (НЕ продірявлений), той, що лежить біля могили, поминальний» [Головнев, 1995, с. 276].

    Існував ряд правил поводження з котлом в повсякденному житті, а також в його успадкування. Вважалося, наприклад, що, якщо «невістка поїсть прямо з котла, почнеться дощ або пурга» [ПМА, р. Аган, 2001]. Поява тріщини в котлі - провісник розпаду сім'ї. У присутності котла заборонялося вживати слова-прокльони [Міфологія Хант, 2000, с. 210211]. У казці північних хантов «Про дідової дочки» отриманий від батька в дар мідний котел рятує героїню від загибелі, виступаючи своєрідним «рогом достатку»: зі святилища він повертається наповненим до країв жирною їжею; обернувшись жіночими нартами, привозить дівчині нові хутряний одяг і начиння; перетворившись в чоловічі нарти, доставляє до неї багатого нареченого-оленяр [ПМА, Полуй, 1995]. Подібний казковий сюжет, коли котел нагороджує працелюбну дівчину вигідним заміжжям, а ледачу прирікає на голодну смерть, зустрічається і у ненців.

    На відміну від котла його вічна супутниця - дерев'яна розливна ложка-черпак (хант. Лий, люй, манс. Тай) не входила в придане нареченої ( «голову з собою понесе», «всіх домашніх за собою поведе», «домашні залишаться голі, як поварешки »). У широко поширеною у Хант і мансі казці лісова дівчина міс нє, від якої старші невістки сховали черпак, була змушена заважати вариво в казані рукою. За це весь рід був проклятий: чоловіки не мали успіху в промислах і «в роду не залишалося більше одного-двох багать» (тобто чоловіки рано гинули) [ПМА, р. Великий Юган, 1984, 2003; р. Тром'еган, 1986, 1987; р. Ляпін, 1989; Приуралля, 1990, р. Полуй, 1995].

    Як посередник між «своїм» і «чужим» котел включався в обряд сватання. У записаному С.К. Паткановим Остяцком переказі «Сини Чоловіки з розмашисто рукою і Тяпарской жінки» за намовою сватів дочка-наречена звертається до батька з проханням дати їй в придане «семіушковий котел, з якого вони будуть їсти його триста чоловік» і «срібний покрівельний лист,

    під яким можуть сховатися триста чоловік ». Під час сутичок з самоєдом брати-богатирі ховали дівчину-наречену під отриманими в придане котлом і срібним листом [Міфи, перекази, казки., 1990, с. 141-160].

    Присутні котел і поварешка (ложка) в практиках ворожіння про долю. На гирлі р. Ню-рольки знаходилося жертовне місце Оеверки-лат, куди дівчата приносили дари з проханням про швидке заміжжя. Там же відбувався обряд вибору нареченого: в казан з киплячою водою кидали жабу або жабу, а коли, зварити, вона опускалася на дно, до багаття сідали юнак і дівчина і ложками намагалися її дістати; якщо їх ложки зустрічалися, це віщувало вдалий шлюб [Кулемзін, Лукіна, 1977, с. 146, 204, 205].

    Велику роль при укладанні шлюбів грав котел у селькупов. У мідний котел з обмотаним тканиною дужкою наречений поміщав дари (хутро, тканина, одяг, намисто), призначені для сім'ї нареченої. Сват, взявши в одну руку посох, в іншу котел з подарунками, йшов в чум нареченої. Він мовчки ставив котел біля ніг батька обраниці. Наречена накидала на голову хустку, і сват йшов. Якщо посаг не влаштовувало батька, молодший брат нареченої повертав котел з дарами в чум сватів. Наречений додавав до дарів що-небудь цінне. «Тягання котла» тривало по кілька днів. При згоді на шлюб батько нареченої залишав котел в своєму чумі [гему, 1980, с. 107-110]. Як зазначив А.В. Головнев, у шлюбному символіці «посох - котел» закладена ідея плідної шлюбної зв'язку подібно очажний парі «гак - котел» або «поварешка - котел» (перетворення-переродження через варення) [1995, с. 256-257].

    На відміну від більшості інших об'єктів речового світу котел не має чіткої просторової локалізації. Він існують в будь-якому з світів і на їх межах. У східних Хант сузір'я Лося (Велика Ведмедиця) - це кинутий мисливцем-богатирем котел (в іншій версії: три зірочки - біжать за лосем мисливці, ківш - кинутий одним з них котел) [Лукина, 2005, с. 272]. Великий ківш у селькупов - лось (лосі), людина (люди), котел і собака [Головнев, 1995, с. 251]. У Салимском Хант дорогу в пекло охороняють два котла зі смолою [Яковлєв, 2011 року, з. 63], подібно стоїть на двох ногах «дірявому каменю» в країні Мортен ма [Джерела по етнографії Сибіру, ​​1987, с. 155; Міфологія мансі, 2001, с. 95].

    У той же час котел виступав «кордоном» і посередником між світами. В одній з селькупских казок, поївши з котла, мисливець легко перетинає кордон тайги і вдома, уподібнюючись то звірові, то людині [Головнев, 1995, с. 251-252]. У.Т. Сіреліус описав обряд жертвопринесення перед початком промислової Хант р. Васюган, в якому сполучну роль в обміні дарами між духами річки, ліси і людиною грав котел. Перед виходом на полювання варили жертовну їжу і «навколо котла ставили ляльок» (духів-покровителів), «ворожок» ходив навколо багаття, «граючи на Кантале і вимовляючи змови». Повернувшись після полювання в юрти, мисливці варили м'ясо добутих лося або оленя. Взявши з усіх котлів потроху жертовної їжі, один з них перепливав на човні на протилежну сторону річки. Витрусивши їжу в воду, він набирав води в котел і повертався, потім кожен з учасників ритуалу надпивав трохи води з котла [Сіреліус, 2001, с. 79].

    У приуральских мансі котел використовувався в обряді очищення при поверненні породіллі з немовлям з пологового будинку (мань кола) в загальне житло: в котел з водою опускали сокиру або камінь, щоб очиститися над підняв паром, а потім процесія з алтам Анки ( «несучої матері» ), пукає Анки ( «пуповини матері») і Перна Анки ( «хрещеної матері») здійснювала триразовий обхід навколо котла [Яковлєв, 2011 року, з. 62] (у північних Хант жінки в ході обряду очищення перестрибували через символічну «човник-вогонь»).

    За твердженням К.Ф. Карьялайнен, котел міг використовуватися шаманом замість бубна [1996, с. 206]. Під час камлання в темному чумі селькупська шаман то прислухався до стуку дужки котла і повідомляла про прихід Лозова-духів, то вступав в протиборство з виповзають з пустого котла хробаками-чортами [Головнев, 1995, с. 255-256]. Хантийскіе і Мансійський шамани «ворожили», «читаючи по киплячого котла» [Карьялайнен, 1996, с. 238] або «піднімаючи котел, подібно до того, як гадають на сокирі і ножі» [ПМА, р. Аган, 2007].

    Киплячий котел - символ ворожнечі. У загадках часто підкреслюється його войовничість, містяться вказівки на етнічні та гендерні протилежності: Посередині гарячого моря (круглого озера) залізні каски (люди в шоломах / с залізними верхівками істоти / люди в повстяних капелюхах) то з'являються, то зникають (Киплячий котел); Дві татарські жінки (дві ненки / чоловік і дружина) лаються, один до одного тягнуться, але ніяк не дотягнуться - між ними сухе море (гаряче озеро) (Ручка і вушка котла); Через кипляче море худа лисиця зігнулася (мчить-біжить) (Дужка

    котла). У загадках різко протиставляються котел і черпак: Залізна дівчина (залізний батько) свариться, дерев'яна дівчина (дерев'яний батько) заспокоює (Котел і поварешка-черпак) [Методичні рекомендації ..., 1990, с. 11, 14, 18; Загадки Мансійську ..., 2002, с. 155, 157, 158].

    З киплячим котлом асоціюються річкові вири і вири. Навесні, після льодоходу, проїжджаючи «святе водне місце», пелимскіе мансі кидали в воду різні предмети, в тому числі котли; мідний котел жертвували котелень виру в районі Вагільска. Сосьвінскій мансі приносили в дар котел Старому Середини Сосьви, якщо човен потрапляла у вир. Сургутські ханти топили котли як дар Господарю рибних шляхів і Духу-господаря риб [Яковлєв, 2011 року, з. 60].

    У той же час котел міг захистити від ворога. Сосьвінскій мансі, наприклад, вважали, що лісові люди-велетні боялися берестяної маски і «берестяного казанка з клеєм» [Міфи, казки, перекази., 2005, с. 142]. У казці тундрових ненців мисливець Пийви Сепа мірявся силою з многоязикой лісовим духом лісах. Знаючи, що злякався людини лісової дух міг залоскотати своїми довгими кігтями до смерті, спритний Пийви прикрив груди, живіт і пахви берестяної «сорочкою», зверху натягнув малиці і підперезався, а на голову насунув чавунний казанок [ПМА, р. Пур, 1995].

    Котел - зосередження сили пожвавлення-відродження. При переломах кісток Ваховський ханти пили тирса від мідного котла. У хантийського казці «Пор ні і Мось ні - невістки Сантал ики» закип'ячена в котлі снігова вода допомагає прозріти осліпленої героїні [ПМА, р. За-луй, 1995]. У селькупском оповіді ведмедиця-людоїдка з'їла двох братів, але залишився в живих третій брат зварив її в мідному казані, після чого його загиблі родичі воскресли, а шматки ведмедиці стали зірками Великої Ведмедиці [Пелих, 1998, с. 57-58].

    У угорсько-самодійського традиції котел, пряме призначення якого зберігання і приготування їжі, в тому числі ритуальної, виявляється неймовірно багатоликим. Він фігурує в збережених топонімічних назвах і легендах ненців, Хант і мансі. Котел виступає не тільки мірою об'єму, але і часу. Котла притаманні риси і властивості живого організму, в ньому міститься енергія вогню і енергія каменю-заліза. Здатність котла до зміни положення-стану (порожній / наповнений, некіпящей / киплячий, неперевернутий / перевернутий) проявляється в різній подвійності: він - фігурант в комбінаціях-протиставленнях світ - ворожнеча, своє - чуже, спорідненість - властивість, народження - смерть, багатство - бідність, щастя - біда. Він - символ єднання роду (сім'ї) і джерело сили народження-пожвавлення, атрибут шаманських камлання і межа-посередник між світами. Високий мифоритуальній статус котла підкреслюється його небесним походженням.

    Семіотики-функціональна багатовимірність і велика локальна варіативність в розумінні і використанні «котла» у обских угрів і самодийцев викликана, ймовірно, накладенням на «позднекулайскую» основу (зафіксоване археологічно час появи в Північно-Західному Сибіру бронзових котлів «скіфо-сибірського» стилю ) щодо більш пізніх традицій, вичленувати окремі пласти і простежити «рух» яких вельми проблематично. Ускладнюється ситуація і можливим вплітанням «в історію» угорсько-самодійського котла древніх палеосібірскій (уральських) сюжетів, пов'язаних з посудиною взагалі. Зіставлення наявних в розпорядженні авторів археологічних і етнографічних матеріалів, як ми побачимо в другій частині статті, де акцентується увага на сакральної стороні, дозволяє виділити етнодіфференцірующіх ознаки щодо котла тільки при прямому збігу пізньосередньовічний і «живий» традицій одного етнокультурного ареалу. У більшості випадків жорстка етнічна прив'язка буде некоректною з огляду на широку поширеність і складного «міксу» пов'язаних з котлом традицій на західносибірської культурному просторі.

    Фінансування. Стаття підготовлена ​​за рахунок гранту Російського наукового фонду «Енергія Арктики і Сибіру: ресурси, технології, інфраструктура» (проект № 18-18-00309, рук. В.Н. Давидов).

    БІБЛІОГРАФІЧНИЙ СПИСОК

    Альбом хантийскіх орнаментів (східна група) / Упоряд. і автор вступної статті Н.В. Лукіна. Томськ: Изд-во ТГУ, 1979. 240 с.

    Балакін Ю.В. Урало-сибірське культове лиття в міфі і ритуалі. Новосибірськ: Наука, 1998. 288 с. Борзунов В.А., Чемякін Ю.П. Каримська кераміка тайгового Приоб'я // Вісник археології, антропології та етнографії. 2015. № 1 (28). С. 56-66.

    БРУСНИЦиН А.Г. Сучасна джерельна база вивчення пізнього залізного віку полярної зони Західного Сибіру // Наук. вісник. Вип. 3: Археологія та етнологія: Матеріали наук.-дослід. конф. за підсумками польових досліджень 1999 р Салехард, 2000. С. 32-48.

    Гему І.М. До історії сім'ї та сімейної обрядовості селькупов // Етнографія Північної Азії. Новосибірськ, 1980. С. 86-138.

    Глєбов В.П. Про деякі типах амулетів в сарматських похованнях Нижнього Дону // Антична цивілізація і варварський світ: (Матеріали III археол. Семінару). Новочеркаськ: Музей історії донського козацтва: КемГУ, 1993. Ч. 2. С. 43-45.

    Головнев А.В. Ті, що говорять культури: традиції самодийцев і угрів. Єкатеринбург: УрВ РАН, 1995. 606 с.

    Гордієнко А.В. Археологічні дослідження С.К. Патканова в Тобольськ окрузі Тобольської губернії // Ханти-Мансійський автономний округ в дзеркалі минулого. Томськ; Ханти-Мансійськ: Изд-во ТГУ, 2009. Вип. 7. С. 80-105.

    Дмитрієва Т.М. Топонімія басейну річки Казим. Єкатеринбург: Изд-во УрГУ, 2005. 580 с.

    Загадки Мансійську (Вогульського) / Авт.-упоряд. Т.Д. Слинкина. Ханти-Мансійськ: Поліграфіст, 2002. 178 с.

    Зиков А.П. Барсова Гора: Нариси археології Сургутского Приоб'я. Середньовіччя і Новий час. Єкатеринбург: Урал. робочий, 2012. 232 с.

    Зиков А.П., Кокшаров С.Ф. Древній Емдер. Єкатеринбург: Волот, 2001. 320 с.

    Зиков А.П., Федорова Н.В. Холмогорский скарб: Колекція старовинних речей III-IV століть із зібрання Сургутского художнього музею. Єкатеринбург: Сократ, 2011. 176 с.

    Джерела по етнографії Західного Сибіру. Томськ: Изд-во ТГУ, 1987. 284 с.

    Кань кунш олан / Упоряд., Пер. Т.А. Молданов. Ханти-Мансійськ: Поліграфіст, 1997. 148 с.

    Карачаров К.Г. Виявлення та обстеження історико-культурних об'єктів в околицях м Райдужний в Нижньовартовську районі ХМАО в 2004 р .: Звіт про НДР / ТОВ НВО «Північна археологія-1». Нефтеюганськ, 2005. 197 с. // Архів АСА. Ф. 1. Д. 179.

    Кардаш О.В. Надимскій містечко в кінці XVI - першій третині XVIII ст .: Історія і матеріальна культура. Єкатеринбург; Нефтеюганськ: Магеллан, 2009. 360 с.

    Кардаш О.В. Городок сіхіртя в Бухті Знахідка: (Перші результати дослідження). Нефтеюганськ: АНО «Інститут археології Півночі»; Єкатеринбург: Изд-во АМБ, 2011. 60 с.

    Кардаш О.В. Полуйскій мисовій містечко князів Тайшіних. Єкатеринбург; Салехард: Магеллан, 2013. 380 с.

    Кардаш О.В., Візгалов Г.П. Городок Монк Урі: До історії населення Великого Югана в XVI-XVII століттях (за результатами комплексного археологічного дослідження): У 2 т. Єкатеринбург: Видавнича група Караван, 2015. Т. I: Археологічні дослідження. 448 з.

    Карьялайнен К.Ф. Релігія угорських народів / Пер. з нім. Н.В. Лукиной. Томськ: Изд-во ТГУ, 1996. Т. 3. 247 с.

    Кеніг А.В. Етноархеологія як метод археологічних реконструкцій (на прикладі Тазовському селькупов). Єкатеринбург; Ханти-Мансійськ: Изд-во АМБ, 2010. 128 с.

    Конькова А.М. Прислів'я, приказки, загадки східних і північних мансі // Народи північно-західному Сибіру / Под ред. Н.В. Лукиной. Томськ: Изд-во ТГУ, 1995. Вип. 2. С. 64-73.

    Кулемзін В.М., Лукіна Н.В. Васюганська-Ваховський ханти в кінці XIX - початку XX ст .: Етнографічні нариси. Томськ: Изд-во ТГУ, 1977. 226 с.

    Купріянова З.М. Епічні пісні ненців. М .: Наука, 1965. 782 с.

    Лапіна М.А. Метал в фольклорі Хант // Природні багатства Югри в легендах, міфах і казках обских угрів: Матеріали I і II наук.-практ. конференцій «Природні багатства Югри в легендах міфах і казках обских угрів» (м Ханти-Мансійськ, 30 березня 2004 р.) Ханти-Мансійськ, 2005. С. 52-54.

    Лепехин І.І. Продовження денних записок подорожі доктора і Академії наук ад'юнкта Івана Лепьохіна по різних провінціях Російської держави. СПб .: Тип. Імператорської Академії Наук, 1805. Ч. 4 .. 463 с.

    Лукіна Н.В. Ханти від Васюгане до Заполяр'я: Джерела по етнографії. Т. 1: Васюган. Кн. 1. Томськ: Изд-во ТГУ, 2004. 336 с.

    Лукіна Н.В. Ханти від Васюгане до Заполяр'я: Джерела по етнографії. Т. 2: Середня Об. Вах. Кн. 1. Томськ: Изд-во ТГУ, 2005. 336 с.

    Методичні рекомендації щодо використання хантийскіх загадок. Ханти-Мансійськ, 1900. 18 с.

    Міфологія Хант. Томськ: Вид-во Том. ун-ту, 2000. 310 с. (Енциклопедія уральських міфологій; Т. III).

    Міфологія мансі. Новосибірськ: Изд-во ІАЕТ СО РАН, 2001. 196 с. (Енциклопедія уральських міфологій; Т. II).

    Міфи, перекази, казки Хант і мансі / Пер., Сост., Перед. і приміт. Н.В. Лукіна. М .: Наука, 1990. 568 с.

    Міфи, казки, перекази мансі (вогулів) / Упоряд. Є.І. Ромбандеева. Новосибірськ: Наука, 2005. 475 с. (Пам'ятники фольклору народів Сибіру і Далекого Сходу; Т. 26).

    Могутаев М.К. Хантийського-російський словник: (Васюганська діалект). Томськ: ТГУ, 1996. 352 с.

    Молданов Т.А. Картина світу в співах ведмежих іграх північних Хант. Томськ: Изд-во ТГУ, 1999. 141 с.

    Молданова Т.А. Символічна функція каменю в культурі Хант // Т. Молданов, Т. Молданова. Нариси традиційної культури Хант: Вибране. Ханти-Мансійськ: Друкарська справа, 2010а. С. 178-199.

    Молданова Т.А. Символічна функція металу в культурі Хант // Т. Молданов, Т. Молданова. Нариси традиційної культури Хант: Вибране. Ханти-Мансійськ: Друкарська справа, 2010Ь. С. 203-204.

    Мизніков С.А. Охоронні археологічні розкопки селища Мохтік'ёган 15 в Нижньовартовську районі Ханти-Мансійського АО в 2007 році: Звіт про НДР / ХМАО; ТОВ НВО «Північна археологія 1». Нефтеюганськ, 2007. 128 с. // Архів АСА. Ф. 1. Д. 230.

    Носкова А.В. Археологічні розкопки могильника Тат-Ягуней 54 в Сургутском районі ХМАО - Югри в 2007 р // Ханти-Мансійський автономний округ в дзеркалі минулого. Тюмень; Ханти-Мансійськ: Изд-во «РІФ» колесо », 2008. Вип. 6. С. 187-197.

    Оборотова Е.А. Від грубки. Новосибірськ: Наука-Центр, 2003. 224 с.

    Пелих Г. І. Селькупська міфологія. Томськ: Изд-во науково-техн. літ-ри, 1998. 79 с.

    Плетньова Л.М. Бронзові «скіфські» котли з с. Дзержинське (Томська область) // Вісник Томського університету. Історія. 2016. № 4 (42). С. 144-149.

    Приступа О.І. Легенди і були Самарова містечка // Ханти-Мансійський автономний округ в дзеркалі минулого. Томськ; Ханти-Мансійськ: Изд-во ТГУ, 2010. Вип. 8. С. 340-360.

    Семенова В.І. Середньовічні могильники Юганска Приоб'я. Новосибірськ: Наука, 2001. 296 с.

    Сіреліус У.Т. Подорож до Ханти / Пер. з нім. і публ. Н.В. Лукиной. Томськ: Изд-во ТГУ, 2001. 344 с.

    Слинкина Т.Д. Мансійський ороніми Уралу. Ханти-Мансійськ: Видавничий дім «Новини Югри», 2011. 480 с.

    Тетерін Ю.В., Митько О.А., Журавльова О.О. Бронзові мініатюрні підвіски-судини Південного Сибіру // Вісник НГУ. Сер. Історія, філологія. Т. 9. Вип. 7: Археологія і етнографія. Новосибірськ, 2010. С. 80-94.

    Федорова О.Г. Рибалки і мисливці басейну Обі: Проблеми формування культури Хант і мансі. СПб .: Європейський дім, 2000. 368 с.

    Федорова Н.В., Зиков А.П., Морозов В.М., Терехова Л.М. Сургутское Приобье в епоху Середньовіччя // ВАУ. 1991. Вип. 20. С. 126-145.

    Хомич Л.В. Ненці. Нариси традиційної культури. СПб .: Русский Двір, 1995. 336 с.

    Шатунов Н.В., Морозов В.М. Охоронні розкопки селища Тат-Ягуней XXIX в Сургутском районі // АТ. М .: Наука, 2003. С. 436-437.

    Яковлєв Я.А. На столі і навколо нього. Томськ: Изд-во ТГУ, 2011. 368 с. (Життя обских угрів: Погляд зсередини; Т. 1).

    Яковлєв Я.А., Боброва А.І. До питання про роль і значення похоронного інвентарю позднесредневеко-вого населення Приоб'я: Котел // Середньовічні старожитності Західного Сибіру. Омськ: Изд-во ОмГУ, 1995. С. 101-117.

    E.V. Perevalova, E.N. Danilova

    Peter the Great Museum of Anthropology and Ethnography (the Kunstcamera) of the RAS Universitetskaya Naberezhnaya, 3, St. Petersburg, 199034, Russian Federation Institute of History and Archaeology of the Ural Branch of the RAS S. Kovalevskoy st., 16, Yekaterinburg, 620099, Russian Federation

    E-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.;

    Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

    CAULDRONS IN THE CULTURAL TRADITIONS OF THE OB UGRIANS AND SAMOYEDS: THE ARCHAEOLOGICAL ARTIFACT AND 'LIVING' TRADITION

    The first part of the article published in this journal considers the archaeological context along with the functional, morphological and social aspects associated with cauldrons in the cultural traditions of the Ob Ugrians and Samoyeds of North-Western Siberia. In this work, the authors analyse field ethnographic materials collected from the Khanty (Synya, Voykar, Sob, Kunovat, Polui, Ob, Salym, Yugan, Pim, Tromyogan, Agan, Vakh, Polar Urals), Mansi (Northern Sosva, Lyapin and Lozva Rivers) and Nenets (Yamal Peninsula, Pur and Agan Rivers) in 19802018. The study of cauldrons in a 'living' culture along with analysing them as an archaeological artefact has greatly expanded the chronological range of the research from the 1st-4th centuries AD to the present time. The archaeological and ethnographic research is based on a structural and semiotic approach. A cauldron, as an element of material and spiritual culture, associated with the methods for obtaining and preserving energy, is directly related to the experience of using natural resources and to the development of life sustenance models for the Northern communities. Numerous archaeological discoveries of intact cauldrons, as well as their fragments and items made from their fragments in North-Western Siberia, indicate the archaism and the continued use of cauldrons as vessels for storage and cooking; fashionable, prestigious, high-status items; a receptacle for the soul; a divine attribute and a talisman, etc. It is not surprising that the cauldron, whose direct purpose consists in storage and preparation of food, is incredibly versatile in Ob-Ugric and Samoyedic cultures. The cauldron appears in the

    surviving toponyms and legends of the Nenets, Khanty and Mansi. It acts as a measure of volume and time. Cauldrons possess features and properties of a living organism; they contain the energy of fire and stone-iron. The ability of cauldrons to change their condition and position (full / empty, boiling / not boiling, upside-down / right-side-up) is manifested in their diverse duality making them mediators in the following juxtapositions: peace - enmity, familiar - alien, kinship - property, birth - death, wealth - poverty, happiness- trouble. А cauldron is a symbol of family unity, the source of the power for birth-recovery, as well as an attribute of shamanic rites and a border between the worlds. The high mythical and ritual status of the cauldron is emphasised by its celestial origin.

    Key words: North-Western Siberia, the Ob Ugrians, the Samoyeds, cauldron, energy, symbol, the spiritual and ritual practices.

    REFERENCES

    Balakin lu. V. (1998). Ural-Siberian cultcasting in myth and ritual. Novosibirsk: Nauka. (Rus.).

    Borzunov V.A., Chemiakinlu. P. (2015). The Karym pottery from the taiga Low Ob 'basin. Vestnik arheologii, antropologii i etnografii, (1), 56-66. (Rus.).

    Brusnitsyna A.G. (2000). Morden source base for the study of the Late Iron Age of the polar zone of Western Siberia. Nauchnyi vestnik, (3), 32-48. Salekhard. (Rus.).

    Dmitrieva T.N. (2005). Toponyms of the Kazym River Basin. Ekaterinburg: Izdatel'stvo Ural'skogo univer-siteta. (Rus.).

    Fedorova E.G. (2000). Fishers and hunters of Ob basin: Problems of the formation of the Khanty and Mansi culture. St. Petersburg: Evropeiskii dom. (Rus.).

    Fedorova N.V., Zykov A.P., Morozov V.M., Terekhova L.M. (1991). Surgut Ob in the Middle Ages. In: Vo-prosy arkheologii Urala, (20), 126-145. (Rus.).

    Gemuev I.N. (1980). On the history of the Family and the family ritual of the Selkups. In: Etnografiia Severnoi Azii (pp. 86-138). Novosibirsk, 1980. (Rus.).

    Gemuev I.N. (Ed.) (2001). Mansi mythology. Novosibirsk: Izdatel'stvo Instituta arkheologii i etnografii Sibir-skogo otdeleniia RAN. (Rus.).

    Glebov V.P. (1993). About some types of amulets in the Sarmatian burials of the Lower Don. In: Antichnaia tsivilizatsiia i varvarskii mir: (Materialy III arkheologicheskogo seminara), 2 43-45). Novocherkassk: Muzei istorii donskogo kazachestva: Kemerovskii gosudarstvennyi universitet. (Rus.).

    Golovnev A.V. (1995). Talking cultures: Traditions of Samoyeds and Ugrians. Ekaterinburg: Ural Branch of the Russian Academy of Sciences. (Rus.).

    Gordienko A.V. (2009). Archaeological research of S.K. Patkanov in the Tobolsk district of the Tobolsk province. In: A. IakovlevIa. (Ed.). Khanty-Mansiiskii avtonomnyi okrug v zerkale proshlogo, (7) 80-105). Tomsk; Khanty-Mansiisk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Iakovlev Ia.A. (2011). On the table and around it. Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Iakovlev Ia.A., Bobrova A.I. (1995). On the role and significance of the funerary inventory of the Late Medieval population of the Ob region: A boiler. In: Srednevekovye drevnosti Zapadnoi Sibiri 101-117). Omsk: Izdatel'stvo Omskogo gosudarstvennogo universiteta. (Rus.).

    Kardash O.V. (2009). Nadymskii gorodokat the end of the 16th - the first third of the 18th centuries: History and material culture. Ekaterinburg; Nefteiugansk: Magellan. (Rus.).

    Kardash O.V. (2011). The town of Sihirta in Nakhodka Bay: (The first results of the study). Nefteiugansk: ANO «Institut arkheologii Severa»; Ekaterinburg: Izdatel'stvo AMB. (Rus.).

    Kardash O.V. (2013). Poluysky gorodok of princesTaishin. Ekaterinburg; Salekhard: Magellan. (Rus.).

    Kardash O.V., Vizgalov G.P. (2015). The town of Monkys Urii: On the history of population of Bolshoi Yugan in the 16th-17th centuries (based on the results of a comprehensive archaeological study), I. Ekaterinburg: Iz-datel'skaia gruppa Karavan. (Rus.).

    Kar'ialainen K.F. (1996). Religion of the Ugric peoples, 3. Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Kenig A.V. (2010). Ethnoarchaeology as a method of archaeological reconstruction (by example of Taz Selkups). Ekaterinburg; Khanty-Mansiisk: Izd-vo AMB.

    Khomich L.V. (1995). Nenets: Essays on traditional culture. St. Petersburg: Russkii Dvor. (Rus.).

    Kon'kova A.M. (1995). Proverbs, saying, riddles or the Eastern and Northern Mansi. In: N.V. Lukina (Ed.). Narody Severo-Zapadnoi Sibiri, (2) 64-73). Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Kulemzin V.M., Lukina N.V. (1977). Vasyugan-Vakh Khanty in the late 19th - early 20th centuries: Ethnographic essays. Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Kupriianova Z.N. (1965). Epic songs of the Nenets. Moscow: Nauka. (Rus.).

    Lapina M.A. (2005). Metal in the folklore of the Khanty. In: Prirodnye bogatstva lugry v legendakh, mifakh i skazkakh obskikh ugrov: Materialy I i II nauchno-prakticheskikh konferentsii «Prirodnye bogatstva lugry v legendakh, mifakh i skazkakh obskikh ugrov» (g. Khanty-Mansiisk, 30 marta 2004 g.) (pp. 52-54). Khanty-Mansiisk. (Rus.).

    Lepekhin I.I. (1805). Continuation of the daily notes of the journey of doctor and adjunct Ivan Lepyokhin Academy of Sciences in different provinces of the Russian state, 4. St. Petersburg: Tipografiya Imperatorskoi Akademii Nauk. (Rus.).

    Lukina N.V. (2004). Khanty from Vasyugan to the Arctic: Sources of Ethnograpfy. Vol. 1: Vasyugan. В. 1. Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Lukina N.V. (2005). Khanty from Vasyugan to the Arctic: Sources of Ethnograpfy. Vol. 2: Middle Ob '. Vakh. В. 1. Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Lukina N.V. (Ed.). (1979). Khanty Ornament album (Eastern group). Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Lukina N.V. (Ed.). (1990). Myths, legends, tales of the Khanty and Mansi. Mosodw: Nauka. (Rus.).

    Lukina N.V., Ryndina О.М. (Eds.). (1987). Sources on the ethnography of Western Siberia. Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Mogutaev M.K. (1996). Khanty-Russian dictionary: (Vasyugan dialect). Tomsk: Tomskii gospeduniversitet. (Rus.).

    Moldanov T.A. (1999). A picture of the world in the chants of bear games of the Northern Khanty. Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Moldanov T.A. (Ed.) (1997). Kan'kunsh olan. Khanty-Mansiisk: Poligrafist. (Rus.).

    Moldanova T.A. (2010a). The symbolic function of stone in Khanty culture. In: T. Moldanov, T. Moldanova (Eds.). Ocherki traditsionnoi kul'tury khantov: Izbrannoe (pp. 178-199). Khanty-Mansiisk: Pechatnoe delo. (Rus.).

    Moldanova T.A. (2010b). The symbolic function of iron in Khanty culture. In: T. Moldanov, T. Moldanova (Eds.). Ocherki traditsionnoi kul'tury khantov: Izbrannoe (pp. 203-204). Khanty-Mansiisk: Pechatnoe delo. (Rus.).

    Napolskikh V.V. (Ed.) (2000). Khanty mythology. Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Noskova A.V. (2008). Archaeological excavations of the cemetery Tat-Yagun 54 in Surgut district of Khanty-Mansi Autonomous Okrug - Ugrain 2007. In: A. Iakovlev (Ed.) Khanty-Mansiiskii avtonomnyi okrug v zerkale proshlogo, (6) 187-197). Tiumen '; Khanty-Mansiisk: Izdatel'stvo «RIF KoLeSo». (Rus.).

    Oborotova E.A. (2003). From the stove. Novosibirsk: Nauka-Tsentr. (Rus.).

    Pelikh G.I. (1998). Selkup mythology. Tomsk: Izdatel'stvo nauchno-tekhnicheskoi literatury. (Rus.).

    Perevalova E.V., Karacharov K.G. (2006). Agan River and its inhabitants. Ekaterinburg; Nizhnevarstovsk: UrO RAN: Studiia «GRAFO». (Rus.).

    Pletneva L.M. (2016). Bronze «Scythian» coppers from Dzerzhinsky (Tomsk region). In: Vestnik Tomskogo universiteta. Istoriia, 4 (42), 144-149. (Rus.).

    Pristupa O.I. (2010). Legends and were of Samarov gorodok. In: A. Iakovlev (Ed.). Khanty-Mansiiskii avtonomnyi okrug v zerkale proshlogo, (8) 340-360). Tomsk; Khanty-Mansiisk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Rombandeeva E.I. (Ed.) (2005). Myths, tales, legends of the Mansi (Voguls). Novosibirsk: Nauka. (Rus.).

    Slinkina T.D. (2011). Mansian oronyms of the Urals. Khanty-Mansiisk: Izdatel'skii dom «Novosti Iugry». (Rus.).

    Slinkina T.D. (Ed.) (1990). Guidelines for the use of Khanty puzzles. Khanty-Mansiisk. (Rus.).

    Slinkina T.D. (Ed.) (2002). Riddles Mansi (Vogul). Khanty-Mansiisk: Poligrafist. (Rus.).

    Semenova V.I. (2001). Medieval burial grounds of the Yugan Ob river region. Novosibirsk: Nauka. (Rus.).

    Shatunov N.V., Morozov V.M. (2003). Security excavations of Tat Yagun XXIX settlement in Surgut district. In: Arkheologicheskie otkrytiia (pp. 436-437). Moscow: Nauka. (Rus.).

    Sirelius U.T. (2001). Trip to Khanty. Tomsk: Izdatel'stvo Tomskogo universiteta. (Rus.).

    Teterin Iu. V., Mit'ko O.A., Zhuravleva E.A. (2010). Bronze miniature pendants-vessels of the Southern Siberia. In: Vestnik Novosibirskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriia Istoriia, filologiia, 9 (7), 80-94. (Rus.).

    Zykov A.P. (2012). Barsova Gora: Essays on the archaeology of Surgut Ob. The Middle Ages and the New Age. Ekaterinburg: Ural'skii rabochii. (Rus.).

    Zykov A.P., Koksharov S.F. (2001). Ancient Emder. Ekaterinburg: Volot. (Rus.).

    This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License

    Submitted: 09.05.2019

    Accepted: 30.09.2019

    Article is published: 30.12.2019


    Ключові слова: ПІВНІЧНО-ЗАХІДНИЙ СИБІР / обских угри / самодійцев / КОТЕЛ / ЕНЕРГІЯ / СИМВОЛ / Культовий-РИТУАЛЬНІ ПРАКТИКИ / NORTHWESTERN SIBERIA / THE OB UGRIANS / THE SAMOYEDS / CAULDRON / ENERGY / SYMBOL / THE SPIRITUAL AND RITUAL PRACTICES

    Завантажити оригінал статті:

    Завантажити