Область наук:

  • Філософія, етика, релігієзнавство

  • Рік видавництва: 2006


    Журнал: Известия вищих навчальних закладів. Північно-Кавказький регіон. Загальні науки


    Наукова стаття на тему 'Концептуальний підхід до визначення сутності насильства'

    Текст наукової роботи на тему «Концептуальний підхід до визначення сутності насильства»

    ?ня процедурними правилами про завдання, об'єкти, періодичності, етапах, документах, гласності та іншими правилами контрольної діяльності.

    Це має виражатися в наявності спеціальних юридико-технічних механізмів, що включають чітко позначені і регламентовані обов'язки державних органів і інших соціальних структур, кореспондуючі відповідним правам громадян. література

    1. Горшенев В.М., Шахов І.Б. Контроль як правова форма діяльності. М., 1987; Юридична процесуальна форма. Теорія юридичного процесу. Харків,

    Ростовський юридичний інститут Північно-Кавказької академії державної служби

    1985; Павлушина А.А. Теорія юридичного процесу і її значення в розвитку російського процесуального законодавства // Правова політика та правове життя. 2002. № 22; та ін.

    2. Алексєєв С.С. Загальна теорія права. М., 1981. Т. 1. С. 292.

    3. Ломовский В.Д. Прокурорсько-наглядові правовідносини. Ростов н / Д, 1987. С. 52-53.

    4. Даев В.Т. Взаємозв'язок кримінального права і процесу. Л., 1982. С. 26.

    5. Маршунов М.Н. Поняття прокурорсько-наглядового правовідносини // Правознавство. 1982. № 4. С. 85.

    6. Панова І.В. Юридичний процес. Саратов, 1998. С. 23.

    11 листопада 2005 р.

    © 2006 р В.С. Свиридов

    КОНЦЕПТУАЛЬНИЙ ПІДХІД ДО ВИЗНАЧЕННЯ СУТНОСТІ НАСИЛЬСТВА

    «Соціальний порядок, - зазначають П. Бергер і Т. Лук-ман, не є частиною природи речей і не виникає за законами природи» [1].

    Культура і мова - певні типи порядку. Але це не означає, що за допомогою культури і мови можна встановити, підтримувати або відновлювати соціальний порядок в умовах кризи. Теоретично і практично найчастіше застосовується насильство. Аналізуючи даний спосіб втручання в пізнавальні процеси, відомий логік А. Гжегорчик пропонує конституювати особливий напрямок досліджень - спекулятивну антропологію. До її складу входить вивчення різноманітних форм насильства -від зовнішнього до внутрішнього: «Зовнішнє насильство було формою контакту, яка визначила генезис символічної комунікації. Мовна комунікація в значній мірі розвивалася як засіб примусу до виконання певних завдань. У цьому контексті слід погодитися з проникливим спостереженням Е. Канетті: «Наказ старше мови, бо в іншому випадку його не могли б розуміти собаки». У період найбільшого задоволення необхідних потреб, перш за все потреби в харчуванні, виникав певний надлишок людської енергії. Саме в цей період сильні і заповзятливі індивіди здійснили відкриття структури насильства, яка забезпечує використання накопиченої людської енергії для досягнення певної мети. В умовах примітивної техніки приведення в рух великої кількості енергії могло здійснюватися тільки за допомогою концентрації енергії великих мас людей. Така концентрація може бути добровільною і базуватися на загальному усвідомленні і прагненні до мети. Але це вимагає великої міри колективної свідомості, дійсної корисності колективних зусиль заради спільного блага. Якщо одна з цих умов не виконувалося, насильство ставало організатором колективних зусиль. В кінцевому рахунку, зусилля по відношенню до інших - це природне розширення насильства по відношенню до себе або природної дії людської волі »[2, с. 30].

    В останнє речення наведеної цитати слід внести корективи. По ряду джерел черговість насильницьких процедур може бути і інший: спочатку насильство використовувалося по відношенню до інших людей; потім здійснювалася його інституціональних-налізації в людських взаємодіях; лише потім насильство як дію людської волі стало застосовуватися людиною перед самим собою. Така черговість підтверджується вивченням форм релігійного аспекту в світових релігіях [3]. В цьому відношенні можна погодитися з А. Гжегорчик: «Насильство по відношенню до людей виникло історично раніше, ніж приручення тварин. Мабуть, виховне насильство по відношенню до дітей було необхідно, перш ніж людина спробувала розводити домашніх тварин. Дресирування тварин - це вторинне явище. Воно є спримітизованими поширенням на тваринний світ виховних дій, які зберігаються відносно людей »[2, с. 39].

    Соціолог Б. Адамс теж стверджує: «Консенсус випливає з насильства» [4, с. 634]. Інакше соціальна дійсність не забезпечує боку соціальних взаємодій правилами, достатніми для діалогу і згоди. Ці правила встановлює одна зі сторін. Для появи комунікації потрібно руйнування симетрії - сестри хаосу. Одна сторона починає панувати над іншою. Панування і ієрархія спричиняють не лише соціальної організації, а й релігійного ставлення до світу: «Церкви православна і католицька, а також східні вчать, що церковна ієрархія має божественне встановлення від самого Ісуса Христа і апостолів і що всі три її ступеня мають особливу подяку Святого Духа. Саме слово «ієрархія» означає священноначалля, джерело повноважень якого лежить не в волі суспільства, а єдино в волі її засновника »[5]. Світське і священне начальствування легітимізують функціональну потребу в комунікації і утворюють фундамент насильства, понятого як нав'язування фізичної праці іншим людям, - такої форми дії, яка не потребує мовою для своєї ефективності.

    Отже, підстава мови не може бути встановлено за допомогою засобів, характерних для нього. Виникає необхідність в такій точці опори, яка знаходиться поза мови і культури. Тому джерела культури сходять до опору природи волі діючої людини. Фізична праця стає способом подолання опору, а насильство використовує потенціал праці. Аргументом для доказу такого розуміння насильства може бути також нова інтерпретація філософії історії Гегеля. Відповідно до неї, панування конституює соціальну суб'єктивність нітрохи не менше, ніж праця. Основоположники панівних навчань ХХ ст. сконцентрувалися на працю, але упустили при цьому з уваги сферу влади: «Однак панування і підпорядкування, авторитет і дисципліна, послух і репресія стають структурними формами соціального буття в тій же самій мірі, що і взаємне визнання, загальна згода і розумне право» [6 ].

    На основі такого прочитання філософії історії Гегеля ключову роль в соціальних процесах виконує панування. Процеси соціалізації є формування людей відповідно до «примусом до розумності». Примус - синонім насильства. Воно стає основою не тільки процесів універсалізації та раціоналізації світу, а й відносин влади і підпорядкування. Серед них особливу роль відіграє насильство як одна з форм соціальної практики. У певних культурах виробництво і відтворення соціального життя неможливо без насильства. Іншими словами, соціальна суб'єктивність формується не тільки працею, а й насильством [7, с. 80-94].

    Б. Адамс теж пише про насильницький характер процесу соціалізації: «Ми вчимося стримувати нашу агресію і інші імпульси, які визначаються як" антисоціальні ". Це здійснюється для того, щоб утримати нашу поведінку в рамках соціально дозволеного. Роблячи таким чином, ми вчимося співпраці. соціальний контроль може здійснюватися за допомогою соціалізації або диференціації доступу до нагород з боку суспільства. Такий контроль є головним для кожного рівня соціальної інтеграції. Тому конфлікт стає повстанням проти насильства. А зрозумілий таким чином консенсус є не тільки головний аспект соціального буття, скільки насильницький феномен, нав'язаний індивіду групою або суспільством »[4, с. 628].

    З вищесказаного можна зробити важливий висновок: існує глибокий взаємозв'язок насильства і консенсусу, в якій панує насильство. Будь-яке знання передбачає консенсус. Але джерелом і умовою відтворення консенсусу є насильство. Отже, обидва зазначених явища в рівній мірі конституюють соціальну дійсність.

    Немає ніякого сумніву в тому, що насильство служить для нав'язування певних форм нормативного порядку, які виключають істину з соціальному та політичному житті, а також з соціальної теорії. Тоталітарні системи ХХ ст. тут можуть служити класичним прикладом. Однак насильство - такий засіб дії, без якого неможливо відновити міжгрупові зв'язку і дискурси.

    Значну увагу цьому питанню приділяє Л. Козер - піонер розробки теорії конфлікту. Перш за все він відкидає трактування насильства як випадкового явища в соціальному житті і критикує чисто етичний підхід до проблеми насильства. Звичайно, воно може засуджуватися з моральної точки зору і оцінюватися як чисто деструктивний феномен. Однак нерідко воно виконує такі соціальні функції, які в довгостроковій перспективі є позитивними. Наприклад, положення деяких груп людей в соціальній структурі таке, що вони позбавлені не тільки легальних, а й кримінальних способів реалізувати свої життєві цілі: «Якщо всі інші шляхи до успіху в житті закриті, насильство може бути істотною альтернативою. У світі насильства такі властивості, як раса, соціально-економічне становище, вік і т.п., несуттєві. Особистість оцінюється на основі властивостей, доступних всім, хто в стані культивувати такі властивості. Набуття статусу не є просто наслідком вміння застосовувати насильство і фізичну силу. Воно скоріше залежить від готовності індивіда поставити на карту здоров'я або життя для досягнення результату »[8, с. 78-79].

    Соціальний сенс такої ситуації аналізується в розділі «Внутрішнє насильство як механізм вирішення конфліктів» цитованої книги Л. Козера. Може виявитися так, що ненасильницькі методи вираження групових потреб та інтересів в даному суспільстві просто не можуть бути реалізовані. Це відноситься не тільки до маргінальних, але і до нових соціальних груп. Вони переконуються в тому, що колишні канали політичної артикуляції служать для задоволення інтересів сформованого укладу сил і не дають можливості новим соціальним силам для легального виходу на політичну арену. В цьому випадку насильство виправдано. Воно виконує роль клапана безпеки. Вибух насильства може бути єдиним способом інформацією влади і громадської думки про глибину соціальних конфліктів. «Вибух насильства фіксує хвороба в соціальному організмі. Якщо в неї вчасно не втрутитися, виникає загроза основам соціального порядку »[8, с. 87].

    Окремим випадком такої загрози є сучасний тероризм. Детальний аналіз цього явища привів Ф. Брюнинг до важливого теоретичного висновку: «Традиційне протиставлення насильства як інструментального дії і єдиної маніфестації комунікаційного дії вже давно втратило сенс. По відношенню до тероризму дані категорії слід визнати взаємодоповнюючими »[9].

    Отже, якщо скористатися концепцією Ю. Хабер-маса, насильство може бути визначено як інститут соціальної інтеграції. Такі інститути в умовах соціальних конфліктів відновлюють взаєморозуміння між суб'єктами.

    Соціолог Ч. Тілі детально проаналізував роль колективного насильства в європейській культурі. Його висновки теж примітні: «Періоди відновлення були головними і переломними моментами, коли прості люди виходили на історичну сцену Європи в доіндустріальну епоху. Велику частину часу селянин страждав в мовчанні. Тільки-но він на-

    йшов свою мову, він звернувся до насильства. Колективне насильство - це висловлювання. Така метафора приходить на розум практично всім історикам, які займаються аналізом народних рухів. Навіть у міру розвитку інститутів політичного представництва прості люди як і раніше висловлюють свої діяння і бажання шляхом насильства »[10].

    Отже, насильство є більш універсальна мова в порівнянні з усною і письмовою мовою, причому він більш доступний для більшості людей, ніж комунікація за допомогою слова. Насильство вимагає значно меншою культурної компетентності і взагалі може обходитися без неї. У цьому можна угледіти неприємну закономірність, час дії якої поки ще не припинилося.

    Вищевказані концептуальні підходи близькі до утвердження К. Маркса, що насильство є повитухою історії.

    У теперішній же час провідною формою насильства стає маніпуляція [11]. Особливо це актуально, коли всю міць знання намагаються використовувати для зміцнення влади. І тут цікаво використання робіт Фуко. Найбільш найважливішим його досягненням -Відкриття петлі (або спіралі), як сказав би Гегель, «влада-знання». Спробуємо реконструювати найбільш значущі моменти концепції французького мислителя. Вона ще далеко не освоєна сучасної російської соціальної, політичної та історичної думкою. У цьому сенсі ідеї Фуко можуть бути використані для підриву будь-яких пізнавальних форм соціальної та політичної апологетики, яка в Росії завжди займала панівне становище незалежно від специфіки політичного режиму [12]. Влада може набувати легітимність, виділяючи кошти на дослідження «гострих» соціальних проблем, наприклад «тяжкого становища» психічно хворих. Може виявляти власну «гуманність», кваліфікуючи божевілля як пом'якшувальну обставину в кримінальних справах. А вчені певним чином описують таке «божевілля», не звертаючи увагу на те, що саме його наявність спровоковано колишніми рішеннями влади проти своїх супротивників. У суспільстві відбуваються економічні, політичні та культурні зміни. У них формується дискурс про психологічної та соціальної «нормальності» і «ненормальності». Він породжує свої власні парадокси, які тривалий час не могли бути зафіксовані. Наприклад, психіатр типу З. Фрейда або К. Юнга може критично ставитися до сучасного капіталістичного суспільства. Тому він знаходить причини поганого психологічного стану своїх пацієнтів в нераціональних очікуваннях і вимогах, які ставить перед ними сучасне суспільство, боячись вийти за межі системи.

    Іронія положення такого вченого стає очевидною тоді, коли безпристрасний сторонній спостерігач констатує: знання і розумовий матеріал є один з продуктів складної системи сучасної влади. Вона прагне, щоб зняти будь-яке розходження між виробництвом знання, соціальним становищем і станом здоров'я: «Стан пацієнта і знання психіатра - це сово-

    Купний результат форм соціального панування, що утворюють нерозривне ціле »[13].

    Ще в марксизмі було показано, що ідеологія панівного класу є панівною ідеологією у вигляді помилкового свідомості. Тому певні соціальні групи знаходяться в такому положенні, що їх розуміння власних соціальних інтересів деформовано. Джерелом такої деформації служать ідеологічні маніпуляції з боку панівних класів. Розвиваючи ці ідеї, Фуко встановив: всі соціальні групи (а не тільки пригноблені і пануючі) є жертвами певних систем переконань, містифікуються їх соціальне становище. Звідси не випливає відсутність відмінностей в даному положенні. Навпаки, дія товарного, грошового, статусного, владного, адміністративного національного, релігійного та іншого світоглядного фетишизму в кожному типі суспільства по-різному.

    Зокрема, володіння тими чи іншими формами знання веде до різних наслідків. Те ж саме відбувається, коли певні види знання недоступні для суспільства в цілому або його окремих груп. В цьому випадку ланки державного апарату, що використовують режим секретності, підсилюють соціальні та політичні відмінності нерівності. Тому вони в більшій мірі зацікавлені в ідеологіях (релігійних або світських), які обгрунтовують соціальне і всяке інше нерівність. Воно може також зміцнюватися шляхом «натуралізації» певних світоглядів і ситуацій, що випливають із даних світоглядів. Цей мотив соціальної нерівності і насильства підкреслюється в сучасному фемінізм.

    Насильством може бути і сам контекст культури, в якому розвивається той чи інший тип знання. Це питання спеціально обговорюється в статті Е. Геллера «Науковий статус соціальних наук». Він пише: «У соціальних науках ми маємо справу з наявністю хорошого артикульованих гіпотез і їх систематичної перевіркою, точними кількісними змінами і операціоналлізаціей понять, ретельним наглядом за допомогою методів, які можуть перевірятися публічно. Крім того, в соціальних науках існують рафіновані парадигми, з якими згодні великі спільноти вчених протягом тривалого часу »[14]. Іншими словами, в соціальних науках застосовуються ті ж самі дослідницькі методи і процедури, які використовуються в природознавстві. Але це не веде до рівності соціального статусу соціогуманітарних наук і природознавства. Для розуміння цього факту слід враховувати загальні властивості культур, в рамках яких функціонують науки.

    Культура сучасного суспільства насильства і панування в цілому не дозволяє використовувати соціогу-манітарние і природно наукові концепції в рівній мірі і масштабах. Вони вибірково підходили до концепціям соціальних наук. З цієї причини соціальні науки не є постійним і стабільним елементом соціальної практики за образом природознавства. Тому важко погодитися з висновком Фукса: «Наукові організації розрізняються спо-

    собом діяльності, а не тим, що вони вивчають різні сфери діяльності, як це годиться в традиційній дихотомії "соціальне versus природне" [15, с. 177]. На основі запропонованої нами концепції неможливо вести мову про дійсності як такої, а лише про дійсність культури. у цьому сенсі немає підстав відмовлятися від традиційної дихотомії. Соціальні та природні науки вивчають різні сфери культурно-детермінованої дійсності, яка постійно продукується, визначається і інтерпретується. Отже, окремі механізми детермінують відбувається в наукових організаціях.

    До числа таких механізмів слід віднести: ступінь особистої залученості вченого в досліджувану сферу дійсності, дистанцію між вченим і предметом дослідження, реакцію суспільства на конкретні наукові концепції. Внутрішні відмінності природних і соціальних наук пояснюються відмінностями соціального статусу природно-наукового і соціального знання. Вони виникають у міру включення знання в сферу непізнавальних практики культури. A в цій сфері існує безліч інших соціальних інтересів, які не мають ніякого відношення до пізнання.

    У книзі Фукса відсутня відповідь на питання, чому в соціогуманітарної знанні не вдалося визначити форми організації наукової діяльності, що сприяють послідовному накопиченню строго встановлених фактів. Приклади тоталітарних режимів ХХ ст. показують, що система «влада - власність - ідеологія» дає максимальні в порівнянні з усією попередньою історією можливості для цього [12, с. 154-158]. Досить згадати численні дослідження у всій сфері соціальних наук під впливом марксизму. Незважаючи на максимальну концентрацію цілих поколінь радянських вчених на використанні строго певного методу пізнання соціальних явищ і відсутність будь-якої конкуренції з боку інших методів, ніякого теоретичного суспільствознавства ця концепція не дала. Сьогодні, як і 100 років тому, в соціальних науках Росії існує той же набір інтелектуальних, політичних і духовно-моральних тенденцій: запозичення концепцій західних вчених у всіх сферах соціальних наук; реанімація доктрин, що склалися на попередніх етапах політичного і духовного розвитку Росії; релігійні пошуки, прагнення знайти «російську ідею» [16]. Чим пояснити це дивне топтання на місці?

    Тут зіграли свою роль різні фактори. Відзначимо лише одне з фундаментальних властивостей соціального життя в цілому, яке породжує суперечності всередині самого пізнавального процесу. З одного боку, для фіксації строго певних фактів і накопичення знань потрібно дисципліна всередині наукового співтовариства, з іншого - вчений ніколи не досягне успіху без вільного пошуку всіх можливих сфер і предметів пізнання. Однак далеко не всі соціальні групи поспішають представити для публічного огляду всі сторони своєї діяльності. Владно-управлінські апарати інстітуціоналі-

    -зіруют заборона на пізнання певних сторін соціальної дійсності. Це найстрашніша форма насильства і вона відноситься до всіх політичних систем, а не тільки до тоталітарних суспільств і держав. Можна прекрасно дисциплінувати співтовариство вчених-суспільствознавців, одночасно заборонивши їм вивчати соціальну реальність. Таким було становище соціогуманітарного знання в країнах реального соціалізму.

    Однак ця констатація не вичерпує істоти справи. У тривалій перспективі головною умовою набуття статусу об'єктивного знання є техніко-технологічна ефективність безлічі концепцій. А вона пов'язана з успішним контролем і прогнозом поведінки певних фрагментів культурного досвіду. Цей момент теж не враховується в концепції Фукса. Він називає свою позицію матеріалістичної і дюркгеймовской, аргументуючи її наступним чином: «Певні стилі пізнання і пануючі типи концептуалізацій пояснюються матеріальними компонентами організації наукової діяльності та структурою соціальних груп, що конституюють пізнавальну практику і повсякденні форми соціального життя» [15, с. 109]. Пропонована нами концепція є ще більш матеріалістичної, оскільки логіка обговорення проблеми зв'язку насильства з пізнанням вимагає врахування впливу економіки на даний зв'язок. Джерело сили природознавства можна пояснити тільки його внутрішньою організацією і засобами. Сила природно-наукового знання пояснюється його зв'язком з позанауковими соціальними інститутами. Соціокультурні та практичні обставини використання наукового знання пояснюють вид і сферу консенсусу в рамках окремих груп наукового співтовариства. У цьому сенсі ринок теж може розглядатися як специфічне культурний простір, насильно нав'язує певні форми соціального порядку [7, с. 180].

    Американський соціолог Р. Коллінз звертає увагу на таку обставину: «Фактично майже всі успіхи прикладних природничих наук були досягнуті на основі конструювання замкнутих систем. Прикладами можуть служити холодильник і автомобільний мотор. Інженер сконструював замкнуту систему - фізичний простір, в рамках якого дозволено діяти лише деяким законам фізики. І кілька елементарних принципів механіки, електрики і хімії виконують поставлене перед ними завдання, оскільки пристрій обмежено стінками, які блокують доступ всіх інших процесів. Порушення нормальної роботи машини відбувається зазвичай тому, що зовнішні причини порушили функціонування системи. Власне кажучи: фізичний світ чи не простіше такого соціального. Наприклад, дія елементарних частинок утворює сферу настільки заплутаною і складною каузальності, яку соціолог не в змозі уявити. Природничі науки досягли практичних успіхів шляхом редукції цієї складності в буквальному фізичному сенсі - вони створили фізичні бар'єри, в рамках яких дозволено діяти тільки певним процесам »[17].

    Іншими словами, природні науки переносять штучно окремо створені умови в зовнішній світ культури. Вони формують окремі сфери культури відповідно до схем, які задані теоріями і існують в наукових лабораторіях. Чому соціальні науки не в змозі здійснити те ж саме?

    Як показав К. Поппер, процес створення нового знання включає метод проб і помилок. Без застосування його в різних сферах соціального життя жодна теорія не може набути статусу об'єктивного знання. Суть соціальної та політичної маніпуляцій як форм насильства і складається в здійсненні помилок, тому найбільш «кероване» суспільство (приклад СРСР - один з найбільш показових) відрізняється найбільшому числом владно-управлінських помилок. Парадокс в тому, що якщо виключити помилки, то неможливо досягти жодного консенсусу щодо істинності соціогуманітарних концепцій. Однак носіями таких помилок є не тільки владно-управлінські структури, а й організаційні форми науки - від наукових лабораторій до НДІ і національних академій наук.

    Б. Латур детально проаналізував цей аспект проблеми на прикладі історії появи наукових лабораторій: «Наукова лабораторія це технічний засіб, джерелом сили якого є можливість безкарного множення помилок. Питання прояснюється при обліку відмінностей між політиком і вченим. Вони зазвичай протиставляються один одному з пізнавальної та соціальної точок зору. При цьому політик кваліфікується як вмістилище жадібності, егоїзму, недалекоглядності, дурості, постійної готовності до компромісів і мінливості. Тоді як вчений виступає носієм незацікавленості, неупередженості, далекоглядності, чесності, строгості, ретельності і визначеності в словах і ділах. Всі зазначені відмінності є наслідком елементарного матеріального володіння - у політика немає лабораторії, а у вченого вона є. Тому політик діє в широких масштабах. Він змушений в кожному випадку приймати правильні рішення і весь час перебувати на увазі. Політик функціонує на відкритому просторі, виграючи або програючи. А вчений користується моделями належного масштабу, здійснюючи численні помилки в своїй лабораторії. Вчений постійно прихований від контролюючих очей громадськості. Він може починати стільки раз, скільки йому заманеться, і представляти свої результати тільки після здійснення всіх помилок, завдяки яким він знайшов «впевненість і визначеність». Тому немає нічого дивного в тому, що політик «не знає», а вчений «знає». Але відмінність не зводиться до «знання». Якщо їх поміняти місцями, то кожен і недалекоглядний політик, опинившись в лабораторії, вивчав би блискуче наукові факти. А якщо поставити біля керма політичної структури чесного; незацікавленого і певного в судженнях вченого, то він виявився б таким же пустомелею, як більшість людей. Так що специфіка науки не зводиться до низьких пізнавальним, соціальним і психологічним властивостям людей. Вона полягає в особливій

    конструкції наукових лабораторій та інших організаційних форм науки. Ця конструкція веде до того, що певні явища знаходять ясність завдяки можливості здійснення релігійної і реєстрації безлічі помилок. Наукова лабораторія просто прискорює частоту досвідчених перевірок.

    Саме статус лабораторії є джерело сили науки і вчених. Це стає абсолютно ясним, як тільки ми поза наукою спробуємо досягти настільки ж певних результатів, які вчений отримує в лабораторії. Містифікація науки зазвичай випливає з ідеї: вчені можуть «передбачити» події. Так, вони сидять в своїх лабораторіях, а час від часу відбуваються певні події, які підтверджують «наукові передбачення». Проблема в тому, що ще нікому не вдалося перевірити такі передбачення без попереднього нав'язування умов перевірки, які вироблені в лабораторії »[18].

    В аспекті, що цікавить нас проблеми в зв'язку насильства з пізнанням наведену цитату можна завершити висновком: природознавство змогло колонізувати суспільство і культуру за рахунок редукції складності соціокультурних елементів, а соціогуманітарного знання не в змозі здійснити таку колонізацію. Технічні пристрої і організаційні форми науки, штучно ізольовані від зовнішнього світу, послужили такої редукції [19].

    Будь-яке знання є ідеологією, в тому сенсі, що воно не може бути абсолютно нейтральним по відношенню до структур людської діяльності. Отже, дане знання сприяє реалізації одних потреб та інтересів за рахунок інших. Дія комплексу «влада-знання-влада» веде до того, що будь-яке знання стає ідеологією. У міру поширення в суспільстві остання набуває характеристики дійсності. Ледве знання пов'язується з певним видом практики, воно залучається в систему інтересів. Навіть пізнавальні інтереси не можуть бути нейтральними. Точніше, їх нейтральність залежить від того, наскільки вчені не займаються вербуванням прихильників своєї концепції і не намагаються знайти таких прихильників серед представників владно-політичних і управлінських структур. Однак такого типу вчені складають незначну частку в сучасному науковому співтоваристві. Більшість не в змозі подолати всі перераховані спокуси.

    Приведенням цих концептуальних положень і фактів ми не виправдовуємо насильство і тероризм, як і не підтримуємо нігілізм по відношенню до науки, а показуємо недосконалість сучасних демократій, необхідність представництва в загальнонаціональному консенсусі всіх соціальних груп і інтеграції наукового знання, де одні моделі можуть перевірятися іншими. В іншому випадку знання все частіше використовуються в інтересах насильства. А до останнього в збройних формах змушені вдаватися певні соціальні групи.

    Навіть соціальна роль військового насильства в історії людства оцінювалася і оцінюється неоднозначно. Так, видатний давньогрецький мислитель Геракліт вважав, що «війна - батько всього і всього цар», а його сучасник Геродот, прозваний «від-

    цом історії », виходить з твердого переконання, що війна є нормальним, звичайним станом людського роду. «Великими справами» вважав вдалі зовнішні війни Демокріт. До вшанування тим, хто відрізнявся в рабовласницьких загарбницьких війнах, закликав Платон. Підтримуючи диктатуру О. Кромвеля, англійський філософ Т. Гоббс вважав, що війна відповідає природі людини. Сумною необхідністю досконалої йому ситуації визнавав війну Г. Лейбніц. Иррационалистические ідеї А. Шопенгауера і Ф. Ніцше про безмежному культі сили використовувалися в ідеології фашизму. Однак прагнення до мирних відносин між народами незмірно перевершувало виправдання політики сили.

    Аристотель без захвату стежив за завоюваннями свого учня Олександра Македонського. Епіктет розглядав людство як єдину родину. Різко засуджував війни Сенека. Війна осоружна всьому суті, вона першопричина всіх бід і зол, бездонний океан, що поглинає все байдужості, вважав Еразм Роттердамський. Різко засуджується політика сили суспільною думкою ХУП-ХУШ ст. Французьких гуманістів Ж. Бодена, М. Монтеня, Е. Крюс правомірно називати провісниками сучасного пацифізму. Їх ідеї отримали подальший розвиток в працях У. Пенна, Ш. Сен-П'єр, Вольтера, Д. Дідро, Ж-Ж. Руссо та інших мислителів. Г. Гроцій вважав, що світ краще і безпечніше, ніж будь-яка перемога. Аналогічні ідеї висловлені Б. Спінози. Ідеї ​​світу послідовно проводили в своїх роботах і англійські просвітителі І. Бентам, Дж. Прістлі. В принципі противником насильства в міждержавних відносинах був Лейбніц. Особливе значення для подальшого розвитку миролюбної громадської думки має знаменитий трактат І. Канта «До вічного миру». Під його впливом виклав основні принципи «Великої діви світу» І. Гердер. Своє ставлення до силової політики визначили представники утопічного соціалізму. Т. Кампанелла був

    прихильникам насильницького руйнування існуючого ладу, проте його Місто Сонця - миролюбна держава і його верховний правитель не має права почати війну. Вони відкидали силову політику у відносинах між державами, насильницькі способи вирішення міждержавних конфліктів.

    література

    1. Бергер П., Лукман Т. Соціальне конструювання реальності. М., 1995. С. 88.

    2. YrzgorezykA. Ethik and Experience. Boston, 1989.

    3. Вебер М. Образ суспільства // Вибране. М., 1994. С. 7-42.

    4. Adams B. Coarsen and Consensus Theories: Some Unresolved rssnes // The Sociology of Knowledge. L., 1990..

    5. Барсою Н.І. Ієрархія // Християнство: Енциклопедичний словник: У 3 т. Т. 3. М., 1995. С. 576-577.

    6. Петров Ю.В., Сергєєв К.А. «Філософія історії» Гегеля: від субстанції до історичності: Лекції по філософії. СПб., 1993. С. 27.

    7. Агафонова М.Ю. Проблема насильства в пізнанні. Ростов н /, 2002.

    8. Coser L. Continuities in the study of social conflict. N.Y., 1969.

    9. Brining F. Europe's Dead-End (Special Report) // Newsweek. 1981. № 20. April. P. 20.

    10. Tilly Ch. Collective in European Perspective. N.Y., 1969. Р. 5-6.

    11. Кара-Мурза С. Маніпуляція свідомістю. , 2002.

    12. Макаренко В.П. Російська влада: теоретико-методологічні аспекти. Ростов н / Д, 1998..

    13. Boyne. Power - Knowledge and Social Theory. L., 1991. P. 70.

    14. Hellner E. Soviec Against wittfogel // Theory and Society 1985. Vol. 5. P. 14.

    15. Fuchs S. The Professional quest for Truth: A Social Theory of Science and Knowledge Albany: SUNY-Ress., 1992.

    16. Согрин В.В. 1985-1995: реалії та утопії нової Росії // Вітчизняна історія. 1995. № 2. С. 3-16.

    17. CollinsH. Changing Order. L., 1985. P. 190.

    18. Latonr B. The Pastenriration of France. Cambridge, 1988. P. 165-166.

    19. Організаційні форми науки в розвинених капіталістичних країнах. М., 1972.

    10 жовтня 2005 р.

    Інститут соціально-політичних досліджень РАН, м.Москва

    © 2006 р Е.А. Шапіро

    ПАРАДИГМА (МОДЕЛЬ) ЕВОЛЮЦІЇ ЮРИДИЧНОЇ НАУКИ І НАУКОВОГО ПОЛІТИКО-ПРАВОВОГО ДОСЛІДЖЕННЯ

    Для сучасної Росії, вступила на шлях ринкових реформ в економіці та демократизації політичного і правового життя, проблеми розробки концепції розвитку юридичної науки і наукового політико-правового дослідження мають життєво важливе значення. У роки реформ науковий фактор був фактично виключений з числа стратегічних державних пріоритетів. Проблеми збереження та розвитку національної юридичної науки, що забезпечує теоретичну основу політичних і правових реформ, законотворчий процес, виконавчо-розпорядчу діяльність і в кінцевому підсумку соціально-економічний розвиток Росії, були відсунуті на другий план. акценти росій-

    ських реформ в основному стосувалися зміни відносин власності та фінансової сфери.

    Це призвело до скорочення потенціалу вітчизняної юридичної науки, стан якого не відповідає інтересам Росії, її місця в системі наукового знання. Істотну роль зіграли і прорахунки в стратегії її фінансування, в результаті чого юридична наука і наукові політико-правові дослідження були в значній мірі виключені з процесу реформування громадянського суспільства і правової держави.

    Розробка, обґрунтування та реалізація цілісної теоретичної концепції (і парадигми) еволюції юридичної науки і наукового політико-правового


    Завантажити оригінал статті:

    Завантажити